Author: 美赫巴巴
Date: 2024-10-15T07:45:32+00:00

真理的火花

美赫巴巴 著

田心 译

版权 阿瓦塔美赫巴巴永久公益信托

田心译自《真理火花》德希穆克版本1967年出版

作 者： 美赫巴巴

翻 译： 田心

美 工： 炬池

网 站： www.meherbaba.cn

开 本： 850 x 1168 1/32

字 数： 25千字

张 数： 46页

版 次： 2024年10月6日

目录

摆脱虚妄 1

过去与现在 3

真人 4

神圣阶层的工作 9

成道市场 12

神圣工作秘密 15

真正的灵性 18

灵魂的性质 21

超然认识 24

生命的意义 27

真正自由与创造性 30

印象的交换 35

奇迹 39

美赫巴巴箴言 42

第三部分美赫巴巴箴言 42

摆脱虚妄

真理与当前的组织化宗教毫不相干。远远超出宗教局限和教条。真理意味着只是放弃摩耶，也就是摆脱虚妄。虚妄通过淫欲、嗔怒和贪婪等束缚表现自身。任何人都可以追求真理；每个人都能够获得真理。这里没有种姓或偏见的限制。你越思想虚妄，焦虑就越大，随之而来的恐惧也越大。

这些恐惧和焦虑是什么？是你头脑的垃圾。摩耶（幻相）极其强大，甚至能够征服并迷惑伟大的英雄。战胜无知势力因而是真正英雄面临的真正任务；这样的英雄极为罕见。对物质生活没有兴趣者，要么成为最大的罪人，要么成为灵性生活中的真正导师。时代的伟大导师对物质生活最不感兴趣。他们是灵性世界的英雄。

寻找那个将给你永恒喜悦和真正知识的真理。然后你才能够也提升他人，拯救他们脱离世间纠葛。要保持头脑安静稳定。不要屈从、而要努力控制欲望。不能控制口舌，就不能控制头脑；不能控制头脑，就不能控制行为；不能控制行为，就不能控制自己；不能控制自己，就不能证得大我。

放弃虚妄生活，不是指身体自杀。而是毫无“我念”地生活。是邀请完全无私的生活或者说“活死亡”。放弃虚妄生活。意味着一切念头、欲望、乃至“我心”的死亡。人死千百次；却依然如故，束缚于生死之轮。

一旦你把自己交给至师，他就必须履行对你的责任。他无法逃避。对你唯一的要求是不受限制和坚定不移的信心。这将使他能够履行对你的责任。所以，要把大师视作你的上帝。以全心全意的信臣服他，以坚贞不渝的爱服务他。

证悟真理的大师在此给予。为履行职责而下降。是灵性力量的源泉；纯净灵性之水从这个源头流出。谁有需要，谁有渴望，都可以带上器皿，装满知识和喜悦，各得其所。

成千上万个工作者的无私服务，也远远抵不上一个成道者能够为人类做的贡献。成道即获得服务的权限。成道者的存在本身即是对人类乃至对世界的赐福。神的恩典赋予灵魂人身；大师的恩典则免除其生死循环。

大师的恩典不可思议。如果你用暂时伤痛，取得永久治愈，这种表面残酷行为实则祝福。同理，如果你用暂时治愈，造成永久伤痛，这种表面善良行为实则诅咒。医生为病人切开脓疮，造成疼痛，乍一看可能会被当作敌人。但在不洁物都被清除，疾病治愈，效果得到欣赏之后，他就会被视为朋友。因此，当大师通过严格训练，为求道者清除罪恶，排除欲望，消灭印象时，最初也会被当作敌人。但是求道者通过大师的恩典，体验与神圣至爱合一的喜悦时，也会把他视为朋友。表面与真实之间总是有差异。当然应该去找至师。你把灵魂托付给不完美的导师，无异于让手握利刀的疯子坐在你的胸口上。

过去与现在

不应将成道与对圣道的理解混为一谈。非凡的智力训练能让人成为哲学家、诗人、科学家或艺术家。然而成道无疑是那些为神疯狂者的特权。

正统宗教，无论是印度教、伊斯兰教、基督教、琐罗亚斯德教、佛教，还是其他教派，仅仅在一定程度上是可以容忍的，那也只是在早期的大众发展阶段，因为它保留了某些传承下来的积极价值。但这必须是有鉴别的，不可堕落为政治。当正统教派拒绝来自任何一个方向的灵性光明时，就不可避免地将自己降缩成一具没有灵魂的尸体，导致分裂性的无知、冲突和误解。

忠于以往的伟大化身，仅仅占有和了解传统知识，不是应该追求的全部。这可能会维护你作为某个宗教和文化单位的个性，让你成为一个强大的政治因素。但在灵性领域，这却令你一文不值——没有生命液汁之树。

当前，有三个因素阻碍世界实现真正灵性：（1）每个组织化宗教的教会都拿过去做交易，在适应时代和环境之前争夺每一寸地盘；（2）知识分子自欺地认为，只是从纯粹理性的角度谈论这个话题，他们就已经尽了本分，足以让整个造物界和造物主感激涕零；（3）大众对圣人和灵性的迷信与功利态度，总是从物质利益的立场去接近圣人。

我是为帮助每个人重新认识灵性价值和真理而来。这个真理不受限制，不受任何教条、派别、宗教或信仰所禁锢。当我在你们中间时，你们要继承这个不断更新的伟大真理！

真人

永恒真理有三个方面——大知（Dnyana）、大能（Shakti）和极乐（Ananda）。实现（Sakshatkara）该三重神性或真理，是求道者的目标。走行动之道者成为圣雄（Mahatma），获永恒能力。求智慧者获永恒知识。行爱之道者获永恒喜悦。不过在道路尽头，他们都必须在一切方面都达到真理的不可分完整性，尽管道路可能不同。到达目标者即真人（Satpurush)。

爱之道最快。可把求道者被唤醒的爱比作肉体的食欲。食欲由食物念头跟随，然后依次是获取食物，得到厨师帮助，最后是实现吃饭。所以，灵性之爱也由对神的想念跟随，这依次带来对神的渴望，获得真人的帮助，终止于神性实现。此乃继承永恒极乐。此乃道路上所有其他或大或小喜乐的实现。

爱之道（Prem-yoga）不给中途停顿或休息留下任何空间。它不可避免地把求道者带向真人并通过他到达真理本身。这种爱让人忘记自己和世界，并随着对神圣存在的醉人瞥见，带来上升的喜悦。哈菲兹等苏非诗人将之比作酒。神爱和酒都与既定的宗教信条格格不入：前者超越了信条，后者为信条所禁止。两者皆令人陶醉和健忘。但不同的是，酒引向自忘，神爱引向自知。

真人在每个人身上看见自身。他安住于不二。同样的水，放进不同颜色的瓶子，就会呈现不同的颜色：绿，黄，红。区别仅在于外观颜色；水却是一样的。同样，在各种各样的形体中，证真者也看见同一个大我。无知小儿可能会跟自己镜中的影像争吵。成年人却知道那是他自己的形象。没有这种束缚性的冲动。大师也同样摆脱了束缚性的二元冲动。

大师缓慢而逐渐地带领弟子走向无限真理。如果太过匆忙，就有弟子脱离肉身或者成为玛居卜的危险；因为在这种情况下，弟子的“我心”会过早地被歼灭。每个人都需要具体对待，就好比身体的不同部位出现了问题，需要根据疾病的性质特别治疗。特别的治疗能够让不同的部位恢复正常健康功能，从而一起和谐地服务于共同的目的。所有的个体都可以说是普遍真理生命的部分，每个都需要特殊治疗。

在既定宗教的世俗阶段，以及内在道路的早期阶段，不同的道路有不同的有用规则。然而求道者从一开始就应该知道，在终极觉照中根本没有规则。终极觉照也不是靠遵守任何规则所能实现的。必须将此完全留给证真大师的恩典。被接纳为徒的弟子的心，好比车轮，主要只朝一个方向转。主要是解开已获得的印象。而那些没有大师的求道者的心，则类似钟表的摆轮。通常是朝两个方向运动；有时解开印象，但经常也缠绕印象。

然而人心最终背离世间诱惑，是极其罕见的。要把你从顺利愉快的梦中唤醒，就必须有老虎般的可怕物出现在梦中。同样，要让那些沉浸于尘世者幻灭并逆转心的方向，其生活中也必须发生可怕和不受欢迎的事情。这种方向逆转首先表现为逐渐超脱身体。

肉体无非是人所吃的食物。身体吸收对健康有用的那部分食物；抛弃无用的部分。被抛弃和被吸收的同是食物。既然人对排泄物毫不在乎，为何不对成为其身体的被吸收食物同样超脱？为何因身体死后被丢弃而落泪？

身体服务于灵魂的某种目的时，只是灵魂的一种食粮；无用时，则作为不再服务于任何目的的东西被灵魂抛弃。无论是我们自己还是别人失去身体，都毫无必要为身体失去而悲哀。一个身体被脱离，灵魂可在需要时采用另一个。只要食物促进身体健康，就应欢迎。如果有毒，危害身体，就应回避。只要身体对灵性有用，就理应重视。如果不能服务于该目的，因失去身体而悲哀，则纯属软弱无知。

根据不可改变的自然法则，身体是可灭的。为什么在它消亡时哭泣担忧？灵魂从不受死亡影响。你是灵魂，不是身体。当然，轻视身体，是不对的；试图结束它，乃是最大的灵性错误。只有在肉身中，灵魂才有实现神性的机会。即使天神都渴望在地球上拥有肉身。不好好照料身体，或因浅薄烦恼和假想痛苦而结束之，都是十足的愚蠢行为。不过，虽然照顾身体是对的，但执著、娇纵或受身体支配则是不对的。

一个人背对世界，面向神时，可能会听见甜美音乐，闻见香气或看见光球。在光球中，他通常看见大师的形象，呈现神圣辉煌完美。这种光球的精美与光辉令人陶醉迷茫，以致求道者别无所求，只是全神贯注于这些光球。这种光球（Noor）是真实的。不是梦或幻觉。但这仅仅是漫长道路的第一阶段。不应被误作目标，亦即成为无岸无形的真理海洋。

看看你自己的影子。似乎离你很近。与你毗连。你却抓不住也跑不过它。你可以跟随自己的影子，直到世界末日；但它还是会躲着你，略在你前面。同样，通过“我心”寻求神，就好比企图走在自己的影子前面。这是不可能的——不是因为神遥不可及，而是因为你绝不能通过虚假获得真实。神比你的影子离你还近。事实上，祂不仅仅在你内里，而且就是你的大我。然而你却无法达到祂，因为你是通过我心去追求祂，让祂变得虚无缥缈。成神并不像有些人想的那么容易。要想见神与证神，我心必须死去。

陷于世界幻相的人，就好比同矿石混杂的黄金。随着他背离世界，他身上的杂质也逐渐被淘汰，最后成为无杂质的纯金。当他再度回到这个世界时，就好比有意识地接受渣滓。这就是他受苦的原因。不过他知道自己是真金而非渣滓。该知识支撑着他。一旦在世间的工作完成，他就再次进入无限纯洁状态。即使在工作期间，他也仅仅让渣滓成为随时穿脱的外罩，绝不与之混同。真正困难的过程，是将大我真金与幻相合金分离的第一次上升。

一个人即便是置身于第六层面，依然在幻相中。第六层面行者的体验是一切来自于神（Hameh Az Oost）以及神是一切（Hameh Oost）。也就是直接看见宇宙源自于神本身。但不可将这种“神是一切”体验同无上的“我是神”体验混为一谈。那种无上的体验只有在心被丢弃时才会到来。正如身体感官所赋予的知识是多种多样的，超感官认知和启示所给予的体验也可以是多种多样的。然而为了获得真理，所有这些超感官认知的道具，就像身体感官的普通认知那样，都必须在灵魂最终融入无限的门槛上被抛弃。只有当人与神完全地结合，没有任何分离的可能性，更不用说实际分离的时候，才会产生对神的真正体验。

在心转化为真理的最后上升阶段，通常是浊、精、心三界全部从意识范围中消失。在极少数情况下，真理证悟可与灵魂体验三重世界同时到来。在这种极为罕见的情况下，对三重世界的体验本身，可以说成为 “我是神” 之证真意识的容器。如果真人在证悟之前就已经拥有广泛的世界意识，而非较狭窄的世界意识，那么他对幻相存在之内的相对性的掌控就会更大。他还享有更大的权威，在成为其神圣工作场地的整个三重世界行使能力。不过，这些只是罕见和例外情况。在此，从个体世界经验的材料中，骤然出现对无限真理的超然体验，不二即被认识的二元的顶峰。

但一般来讲，在实现真理之前，对三界的意识全都消失。随着我心的瓦解，意识被困于空无，其结果是有限的自我没有了继承者。然而，当这个在“空无意识”中实现的真理开始宣示自身时，则成为“我是神”状态。灵魂在融入中，丧失了一切个体性；但在宣示中，又被赋予神圣和无限的真理个体性。真人获得对宇宙身体的完全控制，藉此大师能够在同一个时间，用肉身出现在不同地方，即时回应信神者的痛苦求救。这个身体只有在极特殊的情况下才进入运作。

对于真人来说，在成道后下降并非愉快之事。他总是不愿意再次降入二元幻境。这意味着巨大的牺牲和巨大的痛苦。但有时候，他确实来了，唯一的目的是履行拯救他人的灵性使命。其使命所采取的具体形式，取决于他所处的时代和环境。从无边真理海洋降入虚幻相对存在，对他自己毫无利益可得。不过，在这种下降中，他也丝毫不会失去其灵性成就。他现在将两类知识集于一身：一体知识和相对知识。

降入虚幻二元世界的真人，被称作“中心”（Qutub）。至师成为宇宙中心。他发现自己成为整个宇宙不停地围着转动的唯一绝对不变点。宇宙如磨坊，成道大师如其中心销钉。正如卡比尔所言，无人能够逃脱在这个宇宙磨坊中进行的永恒碾压。唯有大师不受宇宙变化的影响，尽管他就在其中心。每个真人都位于中心；中心却只有一个。每个真人都有自身独特的身份（Husti）。这个身份的核心成为真人神圣个体性的核心，又不模糊或限制他同无所不包之真理的一体性。

神圣阶层的工作

整个宇宙皆成为成道大师的身体。不知其真正地位或作用的人，可能会错误地把他视作肉眼可见的肉身。这个肉身只是大师自觉寄居的无数身体之一。他与这个特定身体的联系，并不比他与宇宙中其他身体的联系更重要。至师生活于一切万物，与一切万物感同身受；因此能够英明公正地协调灵性阶层的所有神圣工作。

了解大师的宇宙身体同其他身体的关系，很重要。浊体是精体的某种反映。是精体的精确对应。也可以说精是浊的某种气态印象。这种印象以极精微的形式存在于心体（心）。心体就像明灿的火花。获得超心真理的灵魂回来时，采用宇宙心。宇宙心以宇宙身体（Mahakarana Sharira）作媒介。克利须那曾向阿朱那示现这个宇宙身体。宇宙身体比其他任何事物都细微。包含所存在的一切身体，遍及宇宙。 实际上，大师的宇宙身体包含一切世界和整个造物界。这些都在他内里；在每个灵魂内里。然而出于无知，并非每个灵魂都意识到这一点。很难相信大山、森林、城镇、乃至星辰和世界皆在内里，但事实的确如此。肉眼虽小，却看见这些庞然大物。看大山无需巨眼。原因是尽管眼睛小，但是在看的灵魂却比其所见之物都更广大。事实上，灵魂是如此之大，以至于把一切都囊括于自身。这一点直到内在的心眼逆转时才变得清楚明白。

真正看的不是肉眼；而是通过肉眼看的心眼。听的也不是肉耳；而是通过肉耳听的心。这个同眼连接的心通常是外向的，向外看并与所见之物联系在一起。不过，当这个心眼倒转时，宇宙便会消失；心本身成为道。这个道心若再转向宇宙，便知道自己渗透并将整个宇宙囊括于其宇宙身体。

通过宇宙身体，成道大师实际发现自己存在于每一个心和身体。把最大的罪人提升到最大的圣人层面，对于他而言并非难事。让风筝在天空自由飞翔的放飞者，手中掌握着风筝的线头。他能够任意地让风筝降下或升高。至师也同样完全拥有对众生灵性进化的控制权。

假设成道大师想让一个凡人完全意识到第一层面。他唯一要做的就是利用宇宙身体的无限能量，将其精倾向拉向第一层面。把纠缠于浊界的心从其难舍的束缚中解放出来，这种工作并不比外科医生做活体解剖更令人愉快。割除发炎的阑尾的过程本身，对医生而言很难说是一种乐趣。但他却以极大的耐心和毅力履行职责，因为他知道这对患者的身体健康有必要。同样，大师也必须施行灵性手术，运用无穷的技巧、知识、能力和耐心，帮助灵魂从束缚中解脱。他能够这么做，完全是因为他知道这都是为了受惠者的真正利益和幸福。

上升的灵魂可能会经历很大的精神痛苦。大师与他感同身受，并知道自己也在弟子里面。因此大师本人无法逃避求道者在上升中体验的痛苦。不过，大师所做的一切都由其无限的成道喜悦所支撑。这一刻都不会中断。他所使用的是自己的无限知识、能力和爱。他不使用自己的极乐——这是他在一切剧烈精神和灵性痛苦奋斗中的可靠支柱。

成道大师虽能随时随意地使用宇宙身体的无限能力，却不总是施展奇迹或采取超常行为方式。原因是立法者自己不能违法。神为宇宙规定了某些法则。这些法则由日月星辰和一切众生所遵循；尽管不对成道者构成约束，但成道者却尊重和遵守这些神定法则，因为他们已经与神合一。从某种意义上说，不存在违犯法则这种事情。所谓奇迹只不过是对未知能力和力量的利用；这些能力和力量按照自身的法则运作。大师确实经常施奇迹，但他们这样做纯粹是为了灵性目的。在这样做的同时，也没有抛开宇宙的灵性法则。大师高于一切法则。但即便是他们的超凡成就也是根据永恒的真理法则取得的。

整个宇宙及其所有法则，都服从于至高无上的真理法则。该法则永远以非个人的方式并且通过灵性阶层进行运作。对于肤浅的观察者来说，宇宙中似乎没有真理统治。但真理确实统治，并且坚持不懈地统治。即便是无足轻重的商务以及其他公私机构，也都有自己的法则，没有法则就无法运作。宇宙更是如此。这个浩瀚的宇宙，其中各式各样的事件，都受制于某种合理有效的法则。有时候，似乎真诚劳动无果，好人受苦受难，恶人兴盛显达。但这要么是对现实的片面观点，要么是披着判断外衣的幻觉。

对于能够全面、清晰地看待事件的人来说，真理对一切事件——无论大小、个人或集体——的无情统治，是不容置疑的明确事实。可用不同方式把真理的统治描述为神的律法、公义法则或羯磨律。是因果律还是神爱法则，取决于特定心智立场所提供的视角或者说有限观点。但重要的事实是，无论以何种方式被心智理解，这个真理法则都无可挑战地存在。这是至高无上和行之有效的能力，坚持不懈和不可抗拒地统治宇宙，没有例外。古今知者都宣示这个真理法则的统治。其运行既以非个人的方式，又通过（由大师及其特使组成的）神圣阶层的有意识工作。

成道大师虽然生活于以宇宙身体为基地的宇宙心，却不忽视为执行神圣计划所需的协调和组织工作。他们超前制定对世界的计划，有时会早于计划执行数世纪。他们安住于永恒，看到过去、现在和将来；是神通过时间中的事件完成自我实现的监护者。

至师的合作和组织工作表现为灵性阶层的作用。因同无上神性一体，大师们将神圣意志和冲动传递给心界的高级灵魂（Mahayogi/Pir）。这些高级灵魂接到源自于无边真理的冲动，从心界将之传递给那些控制精界者。在浊界，这可能会表现为大量的自然剧变，如地震、火山爆发、洪水、地球和海底结构变化；也可能会表现为人类生活的动乱，如帝国的兴衰、战争、瘟疫、生死、灾难及人类历史上其他重大事件。人类历史上所发生的一切事件，都受制于神圣计划——该计划由至师通过其特使在不同的世界释放并实施。

明显发生在浊界的事件，可在精界的骚动中找到起因。精界中的骚动，可在心界的指令中找到起因。心界指令的起源，无非是神的意志——这由自觉地与神合一的大师所释放。就这样，大师们间接地负责神圣计划的执行。利用无限的能力和知识，在所有三界中促进该计划的实现。他们的工作在阿瓦塔时期尤其得以加速与协调；在此期间，阿瓦塔作为神圣阶层的鼓舞力量，在推动人类灵性进步的神圣工作中，担任首要指挥角色。

成道市场

没有提供成道的市场。即使有人提供，客户也会极少。世人深陷无知，没有能力评估灵性真理的价值。但大师们却一次次用大众懂得的语言描述神性，试图帮助笨拙摸索的人类。通过降到凡人的层面，也只能传递对该真理的某些瞥见。即便如此，大多数情况下，那些笼罩于深重无知者，就连对这种赐予也无动于衷。他们的心已经因世俗思想和感情习惯而变得顽固不化。

世人大多不珍视真正重要事物的价值。即使在那些欣赏者中，大多数人也无法从中获益。可用一个故事来说明。有个村子里住着神的一位信徒。在敬拜中度过一生大部分时间之后，信徒心中升起新的渴望——证神成道。这让他变得骚动不安，恨不得立刻拥有这种至高体验。一天，村中碰巧有圣人来访。信徒毕恭毕敬地走来，对圣人说，“我曾四处朝圣；也拜访过不少圣人，寻求帮助和祝福。但是我的唯一愿望还远远没有实现。我等得够久了。现在完全向您臣服，希望会从您这里获得光明和帮助。”

他说得无比真诚，相信自己真的已经准备好接受最高灵性体验，却不知自己实际上根本没有准备好。他并不知道自己在要求什么。因此，为让他明白他其实还需要进一步的准备，圣人从长袍中取出一块看似大理石的宝石递给他，说：“拿上这块石头，去市场换五磅蔬菜。”信徒不知宝石的真正价值，将之视作普通大理石。他犹豫不决，认为做这种注定要失败的事，乃是白费力气。不过，当圣人叫他不要带入个人想法，只需按要求去做时，他决定尝试一下。

当信徒提出用一块石头换五磅蔬菜时，人人都嘲笑他的这种非分之想。不过，有个人觉得买来给孩子当玩具倒也不错。但却只出了四磅菜的价。信徒返回，对圣人讲述了发生的一切。圣人听完却要他去换五磅糖果回来。

信徒肩负新差回到市场，又遭众人取笑。不过，有位想给戒指镶上宝石，又买不起真宝石的人，感到这尽管只是块大理石，也许可以充当宝石镶在戒指上。于是同意交换，但他出的价是四磅糖果。信徒再次返回，向圣人汇报了第二次卖石经过。

这时圣人却要他找位金匠，卖一百卢比。当他第三次来到市场时，又被人人笑话。不过，有位金匠心想这或许是块真宝石，但只出价九十卢比。信徒的耐心已经到了极限。三次尝试皆告失败。因此要求圣人收回石头，因为他永远无法满足圣人的要求。

然而，圣人却要他找位珠宝商试试，要价一千卢比。信徒只好带着那块石头去见珠宝商。珠宝商一眼认出这是一块值钱的宝石，知道其真实价值绝不会低于两万卢比。他认为终生难遇的机会来了，可要利用一下这个对珠宝一窍不通的外行。但是贪得无厌的珠宝商只愿出八百卢比，从而丢掉了一桩好生意

。 现在信徒彻底失去耐心。他扔掉石头，对圣人说，“我来找您是为了证得最高真理，与神合一，不是做这些徒劳的差使。要么把我渴望的东西给我，要么让我回到原来的生活。”圣人回答，“没有不懈的耐心，就别想与神合一。连这种普通考验都受不了，就不要指望承受真正求道者必须面对的严峻考验。你最好还是回到世间。但在你离开前，我希望你总结一下，从四次卖宝石的经历中，你学到了什么？”

圣人接着说，“出价四磅蔬菜的商人，就像对神一无所知的大众。他们连想都不会想自己有一天必须拥有这个无价宝藏。只出价四磅糖果的商人，就像认真或者有思想的人。他们有时候意识到其生活方式需要改变，但却满足于用另一个虚假物来换取他们已厌倦的虚假物。并不热衷于拥有真正的东西。他们想要的只是某种改变，因为对现实生活极度不满。

出价九十卢比的金匠，就像有的求道者，知道有更高的生活，也想拥有这种生活，但却没有足够的诚意为此付出真正努力。珠宝商知道宝石的真正价值，却只出价八百卢比，就像求道者知道永恒生活的真正价值，却不想为之付出真正代价。这个真正代价就是放弃分别自我生活。然而，他却通过提出做其他很多远远低于最低标准的事情，想以此来欺骗大师。”

圣人最后说，“而你，我亲爱的孩子，就像那些拒绝从经验中学习的不幸者。在接连几次的差使中，你有充足的机会注意到，随着你去找的人越来越识货，对那块石头的估价也越来越高。但你却依然坚持当初认为它毫无价值的看法。进而在绝望中竟然扔掉真正有价值之物。你需要更多阅历，需要从自身和他人的经验中学习。等经验丰富了再来找我吧。”

很少人能够珍视灵性生活的真正价值。即使在这少数人中，大多数人也因性情使然，继续受到琐事的限制和支配。错过把感悟到的真正重要价值融入生活的机会。他们做的最多的就是谈论或写作或思考这些价值——作为打法闲暇时光的有趣方式。然而，不被实践的价值就不是价值。当人仅仅在脑子里思考价值概念时，这个概念就如其他纯粹智力概念完全一样：一个玩物而已。

单纯思考、谈论或写作所消耗的能量，就像通过火车引擎的汽笛冒出的蒸汽。弄出噪音，甚至有趣，却不能驱动引擎哪怕一寸。再多的汽笛声都无法推动火车。必须明智地操纵和利用蒸汽，以便把火车开到目的地。这就是为什么圣人历来都主张实践而非理论。这尤其适用于那些想知道和证悟神的人。

神圣工作秘密

生活中经常会出现凡人不能解开的谜团。看似充满无法解答的问题。无节制的混乱似乎是世界的法则；事件的发展似乎没有公平或意义可言。即便是信神者也会困惑，信心摇摆。不过，这种看法仅仅是缺乏耐心和真见所造成的。我们拥抱无知，看不到生活中发生的一切都充满重大意义。神的方式不可挑战，无法抗拒，尽管也许神秘莫测。神在世间工作的秘密，甚至连高道也不能真正理解。

这可用一位举世尊敬的圣人的轶事来说明。一天，这位圣人遇见天使，并提出跟随天使云游世界，了解一下神的秘密工作。天使立刻准许；但也规定了严格的条件，说：“你只可观察我的行为，但不可在任何时间，以任何方式，要我解释我的任何行为。神的方式是你所不能判断和理解的。伴随我期间，对我所做的一切，你即使不理解，也不得问为什么。”圣人保证只是观察，即便心中起疑，也不会提问纠缠。因而获准随天使同游世界。

有一次乘船渡海。船夫没有收取平常的费用，只因乐意帮助他们。行到海中央，天使从船身上拆下一块舷板，抛入水中。圣人顿时担忧起来，惊呼道，“为什么要弄坏船？这不是要我们一起淹死吗？”天使叫他保持安静，勿忘承诺。上岸后，遇见一位阿拉伯青年。被天使当场杀死。圣人大为不解，无法安静，激动地问：“为什么要扼杀正在成长的生命？”天使回答，“我不是说过，你理解不了神的运作吗？可要兑现不提问的承诺。”圣人意识到自己未能履行诺言，请求原谅。

后来他们来到一座村庄乞食。却遭到村民的蔑视，粒米未得，被轰出村外。在村外，看见一堵旨在保护村子免受敌人侵犯的残墙。天使走过去，用了很长时间把墙修好。圣人再次按捺不住，问道，“饿着肚子给他们修墙？可这些人连饭都不给我们。干也是白搭。要是在村里做这么多活，很容易得到足够的报酬，买食物充饥。”对此，天使回答，“你又提问，无视只是观察并保持沉默的承诺。过早泄露天机是没有用的。需要神的伟大和耐心，才能理解神的工作。你却试图刺探不可泄露的天机。分手的时候到了。但没关系。分手前，我来给你解释一下自己行为的理由。”

接着给圣人解释道，“那位船夫贫穷但却虔诚。我从船身的显著位置拆掉一块舷板，是因为我知道海盗王正朝那个方向逼近。这个海盗王在四处收集船只装载赃物。看见新船好船就抢。但对破船坏船，碰都不碰。我拿掉一大块舷板，船就不会惹人注目。不然，虔诚贫穷的船夫就会失去唯一的生计。我杀掉的那个阿拉伯青年臭名昭著。他如果活着，不但会犯下滔天罪行，还会给他虔诚的父母带来巨大痛苦。杀掉他是天意，以免他犯下更多罪行，让父母承受不应得的恶名。至于修墙，你有所不知，有位虔诚的人把珍宝埋在墙下，希望留给儿子用。神意是要他儿子长大后得到这些珍宝，别人不可以。倘若破墙进一步倒塌，珍宝就有暴露的危险，被那些邪恶的村民据为已有。

“放心，你所看到的一切，皆非我自愿主动所为，都是执行圣父的命令。就连我们天使也只是部分了解他的真正伟大。神的方式可能让世人不可思议，但他对世界的爱是无量的，他的公义是无误的。”天使说完就告别了。圣人陷入沉思，决定完全顺从神意，即便在有限智力不能理解其真义时。

那些视野无遮者，从不可抗拒的真理法则角度，看到生活的真相和全部意义。知足无怨地接受生活本身。对他们而言，自己所见所证的真理已经足够。该真理本身就是其存在的理由。大师们常常对自己所证真理的价值和荣耀赞不绝口。对世人说，“唯有真理值得。要像我们那样，抛弃一切虚妄追求，自己证得真理。没有必要绝望，也没有理由推迟争取真理的努力。”

这就像富人用现身说法，激励穷人挣钱。这种情况下，富人对财富的赞誉无可非议，因为这刺激穷人勤劳致富。大师赞誉成道的无上价值，也同样合情合理，因为这激励他人追求最高状态。大师赞誉成道，是为了鼓励受缚受苦者，不是为了自己。

世人有时候赞誉富人。但实际上，他们赞誉的不是这些人，只是其财富。世人也同样赞誉处于最高真理的大师。但他们这样做，其实也不是赞誉大师本人，而只是其拥有的真理。世人没有理由吝啬这种赞誉。就大师本身而言，对赞誉和毁谤都同等安然地接受。他们对毁誉都无动于衷。仅仅热衷于帮助人类弃欲证真的神圣责任。

人心意识到习气欲望的役使时，就会产生一种要证悟无限状态（有意识睡眠）的新能量和灵性渴望。这种渴望就像与他物碰撞生火的风。这种能动创造力的产生，由意识火焰上升所象征。因此很多宗教对火崇拜祈祷。除非通过精进意识的渴望之火，否则永远无法证悟神之光明太阳。

大师不断地煽动灵性渴望之火。这是对真理之神的真正崇拜和奉献。大师的神圣工作不为世俗观点所理解，因为它直接抵消那些严格驱使世人的业相倾向。神圣工作有时候显得无情和神秘莫测。其意义不为沉湎世间者所理解。

真正的灵性

热衷于真正灵性者必须彻底放弃自我意志。必须接受神圣意志，无论符不符合个人喜恶。这是自我生活的真正死亡。也就是说，我心不可有任何要求；必须变得无生命，停止运作。当人在氯仿作用下或歇斯底里发作时，心也完全停止；但意识却不会。心的停止发生在意识之下。

心在药物作用或外力影响下停止时，类似于彻底忘记或无知深眠状态。但在另一个超心的灵性帮助下，通过自觉努力而停止时，情况则不同。心完全有意识地停止时，转化为超意识及其对唯一大我或存在的真知。

这个众我中的大我即同一真理。这里的“一”不能说是二的一半，或三分之一等系列中的一个单位。也不能说是二或多，因为祂毫无贯穿二元世界的分别性。不能说是人格的，也不能说是非人格的。祂不受任何属性的限制。然而，就是这个真理或者说万我之我，通过各种各样的区别，将自身显现为宇宙。

证悟这个不可言说超越状态中的真理，是一切灵性努力的终极目标，无论该努力根据性情倾向或形势需要，采取什么具体形式。尽管道路不同，目标对众生却同样。为一切道路所共有的要点是：求道者必须真诚与热忱地跟从自身的良知，也就是自身高我的内在之光。道路的其余细节，则由其按照个人倾向、态度、禀赋与环境，自由地选择决定。

道路的本质不是离开浊世界到其他世界。这与真正灵性毫不相干。到其他世界，一点也不稀奇或特别。每个灵魂都必须在浊界与精界之间活动。精界就像在地球上转世过渡期的等候室。少数灵魂进入心界。但若是在转世之间的过渡期进入心界，他们等待的时间，就会比在精界等待的灵魂更长。不过，即便那些进入心界者，也必须回到浊界。但他们回来时带着心界的能力。

灵魂交替在浊界与精界生活；罕见情况下，在浊界与心界生活。只是从浊界到精界，甚至到心界，并不意味着特别的灵性进步。这是相当于回到灵魂降临世间之前的来处。应从浊界进入意识内化层面，而不是试图进入其他世界。不应认为精界和心界远离浊界。即便在浊界生活期间，也有可能有意识地在精界和心界生活。它们可以说是世界中的世界，而不是彼此远隔。

灵性层面联系着精界和心界。人必须在浊身中开始行道，并在浊身中证悟至高真理。层面对应于意识状态的内在变化。可在暗中（在不知情的情况下）也可自觉地通过这些层面。在浊界与精界或浊界与心界之间不停循环，未必意味着灵性进步。也不能保证灵性进步。

灵性进步远远不只是环境的改变。而是意识构造和态度本身的根本性转化。行道者如果睁着眼睛被引领，在穿越内层面时，可能会根据所处层面，获得精界体验和能力（即使还在浊身中）。这是很多瑜伽行者的状态。但他如果蒙着眼睛被引领，则会从层面旁边经过，通常甚至注意不到层面的存在，当然也不会参与其中。七个层面与灵性前进的意识状态有直接联系；与精界和心界有间接联系。

实际穿越层面所需要的，是真正的灵性。真正的灵性要求对神真正的爱。如果不能知足和无怨地接受神意，就算不上爱神。有位真正的爱神者。富甲一方，身体健康，声誉良好，家庭幸福。但是不幸丧失了全部财富。亲友质问：“你的神在干啥？你咋不求他相助？”爱神者答：“神意将会实现。”而不让内心平静受扰。之后他又失去妻子。但依然顺从神意，保持快乐。别人说：“好名声让他高兴。”尽管他被命运夺去了这么多，他们还是嫉妒。

后来他又患上可怕的疾病，病菌侵入全身，疼痛难忍，躯体变得丑陋，惨不忍睹，并且开始散发恶臭。就连那些巴结奉承他的挚爱亲朋都一一疏远。但即便这样，他还是平静安详，乐观地接受神意。这是真正的考验。在最严峻的情况下，毫无怨言地接受神意的考验，信心不改。这时他才被众人誉为名副其实的爱神者。

完全服从大师的命令，意味着放弃一切争论和质疑。知足地面对生活带来的一切，是对臣服和信爱的真正考验。弟子对大师的爱，因一无所求而真实不变。他以不可战胜的平静，面对人生所有的顺逆变迁。 真正的灵性需要放弃以自我为中心的观点和态度。以自我为中心的意识，把一切事物和整个世界都看作潜在的享受和擅用领域。并从自身的角度，试图从一切存在的或进入其体验范围的事物中撷取意义。事物的好坏取决于它对那个以自我为中心者的影响。如果不以任何方式影响那个“我”，它就毫无意义。这种从生活中搜集意义的方式，是极其错误的，并有误导性。求索从出发点就被错误的视角所毒害。

错误的观点必然产生错误的结果。把唯一存在看作只是为了其任何一个显现，是不对的。更明智的是把每一个显现都看作是为了唯一的存在。这意味着必须彻底放弃以自我为中心的观点，以便欣赏和认识真理。神不单是为了任何一个形体而存在。一切的形体都是为了神而存在。神在所有的形体中；但其存在的意义，却不能从任何一个形体的角度去衡量或认识。必须从神或真理的角度，衡量和认识每一个形体的个体意义，以及一切形体的集体意义。离开神，他们本身没有任何意义。如果完全从其同某个或某些形体的关系上看待其他任何事情，它也无法呈现其真正目的或意义。

这是打开一切事物的真正目的和意义的钥匙。一切的事物和形体，无论个体还是集体的，皆从神那里获取存在与价值。一旦离开神去孤立地看待任何形体，它都失去意义；更不能给其他（与之进入关系的）事物赋予任何真正意义或目的。以自我为中心的观点，必须被以真理为中心的观点取代。只有这样，才有对世界上任何事物的正确评价。只有这样，才有任何真正的灵性。

灵魂的性质

如果你问一个从花园回来的人，“你去哪儿了？”他通常会毫不犹豫地回答，“我在花园。”他把自己看作自己的肉身，相信自己就是肉身。他用肉眼看见花园，相信花园真实存在；所以能立刻回答有关其行踪的询问。虽然他对自己的答案十分肯定，但他所相信的东西，终极上却不真实。

人看见某些东西，就下结论说这些东西存在。但是有很多我们看不见的东西，却和我们同在。例如，嗔、善、爱、妒等，也许不为肉眼所见，但却存在。你用肉眼只能看见别人的外部身体。即使X光也只能显示其肉身的内部，却不能显示其心中的念头、情感和欲望。不过，你虽然看不见，却感受得到他的这些心理状况——倘若你和他生活一些日子的话。相处一段时间后，你也许能够说他嫉妒还是善良等。普通人对认识别人的心理状况有一定的能力。但这种认识的获得不迅速也未必准确，因为通常主要是从外部事物推断出来的。

但却有可能发展对心理状况的迅速准确认识。高级灵魂只要看看一个人，就能直接无误地知道其性格与倾向。不过这种能力很罕见。

通常，人是通过跟他人交往，逐渐地了解其心思。我们想认识一个人时，不仅想知道他的身体，还想知道他的思想、感情和欲望等精神生活。

人的好奇心并不局限于当前。人心还经常问有关未来的问题。例如，“明天会发生什么？”对大多数人来说，未来是一本密封的书。那些只信眼见为实的人，对预测不感兴趣。从早到晚，生活中并没有什么事情让他们寻求那种直接了解他人的心或同未来建立确切联系的更高感知。

但即便在这些人的生活中，也会发生一些事情，能够真正引起其兴趣与考察。人睡觉时，伸展四肢，闭上眼睛。慢慢忘记周围的一切。但他可能会开始做梦，到别处漫游。梦中的有些漫游不纯粹是头脑的想象；而往往是灵魂用灵体进行的实际旅游。灵体的这些漫游可能很远很广。没有过不去的高山，没有过不去的大海。有时候，人醒后回忆起这些漫游，可能会视之为梦。灵体有自身的意志和能力。浊体做不到的事情，在灵体中却容易做到。一段时间后，这些漫游可能会停止。之后，人进入深眠，什么都体验感觉不到。必须经历这种彻底的自忘，才能得到休息，次日感到精神焕发。

一般来说，人不可能同时体验醒与梦。他在醒中做平凡的事，但却清楚明白地做。在梦中可能会做非凡的事，但却模糊不明地做。很少有像高级灵魂那样的情况，同时体验醒与梦；这时灵体的非凡成就清楚明确。很高级的灵魂也同样有可能同时体验醒与睡。一个人如果将醒与睡结合，就能在醒状态有意识地体验酣眠状态的无条件、纯然喜悦。

圣人能帮助他人一方面将醒与梦结合，一方面将醒与睡结合。这种结合也可以通过瑜伽过程达到。然而，彻底的自忘和完全的极乐状态，却是来自灵性大师的馈赠。能结合梦与醒者，稍微比不能结合这两个状态者高级。不过他就跟普通人一样，也在想象领域。

但是能将醒与睡结合者，则达到真理并成为真理。对他而言，世界不存在；唯有神存在，别无他物。如果你问这样的人，“你在哪儿？”他会如实回答，“我一直是过去无处不在，此刻无处不在，并将永远无处不在。”他知道自己不同于身体，知道自己就是无处不在的真理。因此，他会从最高体验的角度，绝对肯定地确认自己现在和过去总是无处不在。他甚至无法想象自己曾在花园，因为他甚至意识不到自己的身体。这种知识和体验极为罕见；但却是生命的终极真理。

大我一旦从一个微点出来，就降入幻相，开始其世间旅程。即便高级瑜伽行者，及其所有的超自然能力，也仍然处于幻相的支配之下。受到内在层面的迷惑，成为幻相的牺牲品。他们像普通人那样，意识到大我的影子或投射，却意识不到大我。不过，这种瑜伽行者一旦摆脱内在层面的诱惑，就会回到并进入（灵魂最初从中出现并开始漫长旅程的）那个微点。在这个状态，他体验到整个宇宙都从他自身出现。但随着成功地超越该点（通常称作噢姆点），他也完全失去对整个宇宙的意识。对他而言，没有形体，唯有永恒存在；没有短暂悲喜，唯有永久极乐。这就是“睡中醒”或“醒中睡”的真义。

先被束缚后被解放的过程，充满重大意义。灵魂与身体混淆，然后陷入其中。灵魂如鹦鹉，身体如笼子。在笼外，鹦鹉是自由的；却不能欣赏或享受这种自由。在笼中经历囚禁之后，才通过痛苦的束缚，体会到自由到底是什么。重获自由时才真正享受自由。当灵魂通过大师的恩典，从“我是可灭肉身”的噩梦束缚中解放出来时，也会发生同样的事情。

灵魂实则是神。这对那些深陷“我是身或心”幻相者，显得不可思议。比如，怎能把一个躺在安乐椅上的人，等同于普遍与全能的神圣存在？灵魂只要仍受无知支配，就无法证悟自身无限性。尽管如此，“灵魂同于神”依然是不可逆转的事实。在深眠中，灵魂存在却不知其存在；同样，灵魂其实也与神一体，但在无知中却意识不到这一点。人的眼睛看见很多东西，却看不见眼睛本身（除了在映射中）；同样，灵魂通常也意识到整个世界，却意识不到自身（除了通过与可灭身体的虚幻认同）。

灵魂在对自己即真理的终极知识中，知道自己就是一切。真理是有。除了有之外，什么都没有。因此，有包括无。这意味着虚妄世界幻相本身什么都不是，只能在真理之中而非真理之外有其存在——即便是作为幻相。宇宙存在，但却不实，也就是说，宇宙存在于想象——被强加于真理的想象。

超然认识

凡人将自己认同于身体。这种自我知识，不同于对自身真性的真正认识。这种将灵魂等同于身体的虚妄自知，是以全意识为前提的。对于真正认识，全意识同样绝不可少。虚妄自知脱离虚妄之后，便成为真正认识。但对于二者（虚妄自知与真正认识），全意识的成熟都是不可避免的前提。真正的自知是整个造物界的目标，贯穿前人类和人类发展阶段。但这只有在人类阶段和人类形体中才有可能，因为在前人类形体中，意识尚未充分显现。事实上，即使在纯粹的身体方面，除非全意识以及所有进化印象和倾向在人类形体中出现，否则生命就无法充分认识自己。不过，任何人，无论灵性地位怎样，都能充分了解自己的身体方面，并且错误地认同于实乃灵魂载体的肉身。

意识在任何一个形体中所能产生的知识，都受制于我心（自我意识）根深蒂固的印象和倾向。随着这些印象和倾向的发展，意识所能产生的知识也相应增加。在人类形体中，意识能够产生对其载体（肉身）的充分知识。在初期阶段，由于业相倾向使意识与身体认同，这种知识掺杂着谬误。但在意识不全的前人类阶段，即便这种虚妄的自知也是不可能的。在前人类阶段，与肉体的认同是本能的，不是自觉的。假设将一面镜子与观者的视线平行放置。这样观者在镜中甚至看不见自己身体的一部分。但若以越来越大的角度，将镜子绕轴心转动，观者就能越来越多地看见其形体映射。当镜子垂直，正面对着观者时，观者就能看到自身形体的整个映像。

在上述比喻中，以越来越大的角度转动镜子，相当于进化意识与增加印象倾向。由于二者在人类形体都得以充分发展，因此观者能通过其受限意识，看到自己身体的映射。不过，受限意识之镜只能充分反映形体。却不能产生对有意识大我的超越认识。只有当意识完全从所积体验的制约印象中解放之后，才能认识真理本来面目。受限意识只能产生一种掺杂着大量莫测幻相的知识表象。

有印象心的倾向纽结，是局限性无知的真正原因。心的印记出自以往行为和体验的铭刻。这使精神不能自由地发挥作用。因此，证悟真理的问题，本质上是通过抹去以往体验的印记来解放心的问题。因未被认识的体验印记而扭曲的心，就像受伤的肢体。必须彻底消灭这些局限性印记的影响。精神必须从扭曲僵化中解放出来，才有可能感悟真理，而不是拥抱由积习造成的幻相。

对真理的直觉和超然认识，简单自如。只需卸去心灵负担。心灵因虚妄体验而扭曲，从而不能直觉真理。真理向贪取倾向机制隐藏自身。不过，即便对无助地由二元环境体验决定的意识，真理一点都不遥远。然而心灵的僵化阻挠着对真理的直觉。一旦摆脱过去印象的影响，心灵就成为超心，揭开迄今被我心遮蔽的真理。

要直觉真理，就必须把意识从顽固与抵触倾向中解放出来。直觉被埋在虚妄体验的零碎教学之下。教学来自外部施加，直觉则从内里降临。教学阻挠直觉。因此，必须用内在觉醒抵消外部冲击对心灵的教育。那时，也只有那时，具有超然认识的直觉才能做出真正判断，而不会屈服于盲目印象的麻痹。

苦乐、成败、善恶等所有二元对立，都给意识留下印象。这些对立面又引发喜恶反应和诱人的二元纠葛。意识的这种易受影响性，使之无法镇静地发挥作用。缺乏定力，使之不能没有喜恶纠葛地自由活动；也就是说，不能迅速适应交替出现的对立。比如在遇到快乐的时候，就想起过去所体验或预期的苦乐；因而产生分裂，无法认识当下喜悦的全部意义。

在遇到悲哀的时候，也同样想起过去所体验或预期的苦乐；因而产生分裂，无法认识当下悲哀的全部意义。无法认识当下苦乐的真正意义，是因为意识受过去同样未被认识的苦乐体验所支配。将意识束缚于以往苦乐和类似对立残余的妄想，就这样持续下去。与其奴隶般地拖着过去不放，不如不带执著、恐惧或希望，自由地面对并接受生活。

意识若能随着生活迅速地流动，从过去的强大束缚中解放出来，就不会被牵累或者分散。并且能够综合地发挥作用，保持沉着镇定。这样意识不仅能充分认识苦乐等生活对立面，还能通过对其真正价值的直觉认识，正视、吸收和超越这些对立面。超然认识是直觉自由的另一面。认识本质上是超然的和无限的；印象本质上是对奴役的永久邀请。

当一个人真正明白苦乐等一切生活对立面的真实意义时，这些对立面都以自身方式，肯定“一切生命实乃一体”的直觉感知，此乃超越一切二元性的永恒和无限事实。受困惑的妄想心想象创造出多彩二元世界，然后抓着不放，结果造成分别和受限意识的冲突不和。实际上这是在无分别处制造分别。虚妄想象的这种分裂作用，就像一个人随心所欲地重组云中落日颜色，用各式各样的宫殿、森林、城堡、湖泊、山脉、河流充塞天空，通过想象把这些五彩斑斓的图案投射到与之无关的虚空。

受制于倾向和印象的意识，也以同样的方式寻求并创造一种强大的虚妄世界，陷入其中并将最终注定会背叛自身的虚妄价值投射进去。意识对本质上不可分割的存在加以划分。对本质上必然灭亡的形体执著不放。通过本质上束缚人的行动和本质上微不足道的成就荣耀自身。在空虚不实的背景下享乐受苦，从而剥夺了自身的任何真正快乐和认识。活在无妄认识理智中的唯一方法是，意识到我心的印象决定论，将之从这种毒害性的束缚中解放出来。

对不受限超心的无妄和超然认识，揭开由无量喜乐、能力和认识所维系的永恒无限神性之真理。该真理不容置疑。直觉感知同时暴露时间形体宇宙的徒劳和虚无，并且肯定永恒神性的不衰存在和无量意义。自足自证神性之真理，正是因为具足圆满才不需要补充。同时既是唯一的存在，又是自身存在的理由。

生命的意义

普通人类意识的有限我或者说分别我，是一个以智力和情感为重要组成部分的复杂结构。其印象（业相）倾向以无数的方式相互纠缠。

无论这些倾向本身，还是其自然和偶然组合，都不能带来对生命意义的永久领会。相反，无休止的印象纠缠掩盖了真理，使之模糊不清，无法认识。在纠结处剪断乱线，将会是全盘输掉。拉直纠结的印象线，不可能是一个机械的过程，也不能简单粗暴了之。拉直印象的过程，在性质上必定微妙又困难，需要明辨智慧和无比谨慎。只有大师能够做到。

对封锁于每类印象体验中的相对零散意义，必须认真积累；必须小心地将之汇入、联系和融进其他类型的印象体验；必须在印象乱线可被拉直之前，收集与保留。但这远非简单容易之事。求道者通常自己做不到。大师的工作往往是将适当的意义注入弟子的印象倾向，使他能够纠正并消除其限制作用。

可用玩具橡皮球比方，说明消除印象制约效果的过程。皮球中没气，就会瘪缩。皮球表面起满皱褶。企图通过外部压力或调整去掉皱褶，注定会失败。因为每抚平一个皱，旁边就会出现另一个。或者是每去一个旧皱，在相同或相邻部位就会起许多新皱。

只要是纯粹靠外部操纵，皮球表面的皱褶就没有机会消失。通过外部操纵，无疑能够打乱并从根本上改变现有的皱褶模式。但这种方法却不能彻底消除皱褶。同样，纯粹靠外部或机械调整，也不能消除心中印象的制约性。

但如果在上述比方中，给橡皮球注入空气，皱褶就会全部自动圆满并消除。球充足了气，就不会有皱褶来扭曲球面。如果给心注入生命的意义，一切印象倾向“皱褶”也同样消灭并失效。由于完全摆脱了畸变，心也变得健全，不受局限。但只有在产生内在意义之后，印象的制约性才会失去效力。其作为惯性机制（对真理的无知抵制）的失效，使意识能够真正和自由地运作。

用矛盾说法，在无限意识的真理体验中，失去效力的不是印象或者说生命脚本，而是其约束力。这种约束力的消灭，使印象得以发挥真正作用——向摆脱局限的心或意识（心乃意识的载体）呈现其真正意义。因此从这个角度看，印象的修正是为了向被解放的意识贡献自身的一份正面意义。意识的修正是如此地彻底，以至于看似被消灭了，因为这种再调整使印象无法以分别性或半机械的方式运作——那必然会导致惯性或内在冲突、混乱失调。把心或意识的智能从印象失调中解放出来，是释放积极和谐自由意识的必要条件。

生命永恒地在“我心”上涂写自身的意义。但其字迹却不为与之纠缠的意识所领会，这归因于过去体验所留下的业相印记。这些扭曲的印记所造成的内在惯性和阻力，使我心无法以必要的警觉和敏捷，自由明智地在当下发挥作用。结果不可避免地部分错过永恒当下真理启示的含义。就这样，惯性造成心灵扭曲，心灵扭曲造成惯性：了无止境的恶性循环。在上述皮球例子中，假设在有皱的球面上写着最明智的真理。然而，只要球瘪皱缩，就没有人能读懂字迹。但如果给同一个皮球充满气，皱褶就会全部消失，平滑丰满球面的字迹也一目了然，谁都能看懂作者想表达的意思。同样道理，只有当大师的恩典行为给意识注入新的生命力和对真理的接受力，从而修正并去掉业相畸变时，生命在意识上书写的意义才会被轻易无误地领会。

必须冲破的恶性循环是，受限我被扭曲的心看不到生命的意义，从而无法从扭曲和抵制中解放自身。求道者只有臣服于大师，让大师所注入的意义照亮自己被扭曲的心，恶性循环才能打破。

在最初阶段，意义的注入可能表现为我心主动承担局限，就像给皮球打的气进入球内面的各种凹陷处时，似乎也受到限制。但这只是暂时阶段。球充足气之后，最终带来所有皱褶的消失。这是彻底去皱的唯一方法。同样，大师也只能在求道者过去体验所刻的线上，将生命的意义注入其心灵。他必须利用求道者之前获得的业相或印象倾向来觉悟他。大师可以说拿去隐含于求道者性格中的被误解体验的哑默，并赋予其声音，向他显明其意义。

在心被注满真理之后，也只有在那时，其扭曲才会全部消失。之后，在摆脱局限的心中，不知所云的混乱变形字迹，由生活本身写下的清晰自解所取代。大师不是从外面给弟子灌输外在真理。而是通过注入能够愈合一切业相畸变的生命力，来修复求道者的心，使之能够释解生命的密码。

在完善或圆满过程中，业相或印象倾向的扭曲轮廓完全消失，不再限制心的运作。但这并不意味着记忆和经验教训无可挽回地丧失，也不是个体历史记录的销毁。受真理启发的心只要想回忆过去，就能轻松自如地做到，不仅极生动清晰地回忆今生，还能回忆个体为达到无限永生所经历的一切无数前世。这种对无穷事件的丰富细节的记忆清晰、明确、完整。

真正自由与创造性

真正的灵性问题，是把心从印象倾向（业相）中解放出来，而不毁坏所有的心智。我心所积累的印象倾向，极其复杂地纠缠在一起。印象就好比一团线，由于使用不慎，形成无数复杂纠结和乱环。要把这一团糟的印象线，梳理成一条连续、简单、有用的线，是无比困难的。而大师通过洞见、慈爱与控制力所做的，正是这种极困难的工作。

将线剪成碎段或者烧成灰烬容易。凭借大师强大的恩典一击，行道者就有可能证悟真理；但却不能回到世间，或与之建立任何联系。这是玛居卜的状态。与赛古鲁相比，玛居卜在神圣二元游戏中没有多大用处。他们融入真理，完全无视世界的需要；对其中发生的事件没有反应。其意识从外界接收的偶尔印象，通过零散的表现和行为，自动消耗；为此他们不承担任何责任。

玛居卜虽然在灵性上完美，但就其在世界的行动而言，则像一辆没有车夫的马车。马匹代表那些外部强加于心的零星印象；在没有车夫控制或指挥的情况下自行运作。原因很简单，玛居卜没有理智化的我心——这在受缚灵魂中发挥车夫作用。融入真理之后，玛居卜再也不会下来；也不愿承担宇宙心及任何瑜伽瑜伽业相（神圣化印象）。完全跟世界没有真正联系。

通过玛居卜的身体寻求表现的零碎印象之马，既不受我心也不受真理驾驭。这些印象是外面信徒等的偶尔影响造成的，且自动运作。印象之马在无人驾驶的情况下奔跑。不过，玛居卜的外部行为（也就是通过他而表现的印象）虽然零散并依赖外部影响，但却对其行为目标具有巨大灵性利益。因为其行为背景是真理意识。真理意识在玛居卜那里虽是自我专注，不活跃或无表现，但却始终是通过他所释放的一切行为的背景。导致这些行为对接受者意义重大——他们根据自身的业相功德，获取巨大灵性利益。行为的结果绝非玛居卜所愿。他没有意志。貌似玛居卜的行为的结果，是接收者凭借自身业相行为和准备，通过玛居卜给自己招来的。

与玛居卜不同的是，至师把真理意识带回二元世界；这是通过尚未割断的联系来进行的。他在融入真理意识时，完全脱离所有联系。但他下降到世间时，却发现其下降很容易，因为他在升向目标的过程中，与世界的联系渠道被完好无损地保留下来。就他而言，印象线并未被烧毁或切断，而只是被“拉直”和神圣化了。由于这种被拉直却又“解缚”的底基得以保留，至师能够同世界建立重要、有益和解放型的联系。

至师现已成为普遍和无限的心，将其之前拉直的业相神圣地转变为瑜伽瑜伽业相，并明辨地觉知到二元世界。他不像没有车夫驾驶的马车。至师也像玛居卜一样，我心彻底消失。但他的一切行动皆受真理意识的无限知识、能力和喜乐所控制与指挥。所以说他在地球上的生活是对一切众生的祝福。对他来说，车夫即真理本身。

因为有无限能力，至师常常能够承担他人的印象，通过给自身招致痛苦，为他人解决这些印象。这就像铁路官员可以让乘客免费乘车。虽然乘客得到好处，但铁路官员却得为他付钱。因此，在上述情况中，虽然弟子不必解决自身积累的印象，但大师却必须通过宇宙心的工作，自愿代人受苦，为弟子消除业相。

驱动至师车辆的马匹，是他在降入二元世界时赋予自己的瑜伽瑜伽业相，或者说神圣化印象。对他来说，低级的我心及其所有决定性印象都不存在。我心被更高级的、通过瑜伽瑜伽业相发挥作用的宇宙心取代。由宇宙心自行承担却不受其束缚的瑜伽瑜伽业相，可以说是被“拉直”和神圣化的过去印象“线”。这些印象曾因错综复杂、各种缠结及其扭曲的惯性机制，对我心起着制约作用。但现在线已经被“拉直”和“重新缠绕”，只能作为工具，本身不会陷入复杂的束缚。大师随意利用这个“线团”做宇宙工作，其自由丝毫不受限制，其真理意识或创造性不会受干扰。

这些被“拉直”和神圣化的新印象，可被用作大师车辆的马匹。不过，驾驶车的却不是这些马匹本身。这些马匹也不像受限个体那样，由我心或者说有组织和束缚性的无知业相核心驾驭。大师车辆的马匹，由其真理意识通过其宇宙心驾驭。他不会陷入充满二元性的我心所特有的分别意识。在保持自由的同时，他的宇宙心只是把这些马匹用于神圣工作。工作本身的规划乃独立于这些业相的影响。换言之，瑜伽瑜伽业相或者说神圣化印象，为大师的活动提供了最终渠道的子结构，但其本身却不决定他的行动。这种业相本身没有生命或能力，对他没有任何影响力。只是根据大师完全自由地给自己布置的灵性工作的性质，被用作具体表现的驯服工具。

瑜伽瑜伽业相或神圣化印象，就好比一条可供愿意者行走的道路。道路本身不能也不会使任何人行走。但却能帮助任何自愿选择它的人行走。大师的瑜伽瑜伽业相就像这条路：不能主动释放行动；却能促成行动的释放，如果大师以无限自由决定释放该行动的话。

正是在这方面，大师的瑜伽瑜伽业相完全不同于普通受限个体的束缚性印象。就受限个体而言，我心的印象有其自身的指导和刺激力量。不仅仅是精神能量流动的渠道。其本身即倾向。是有限我心上的活跃印记。里面储存了一定的精神能量，具有自身的驱动力。

这种储存于印象中的驱动力，通常受到自我核心的控制。自我核心能在一定限度内阻止、释放或转化这些倾向。这就是为什么我心被比作驾驭印象倾向马匹的车夫。然而，我心的驾驶既不可靠也不完美。不可靠，是因为马匹不总是服从指挥。印象马匹倾向于按照自己的意思拉车，不顾我心的决定。驾驶不完美，是因为我心或者说车夫，本身盲目、受束缚和漫无目的——这些印象马匹长期牵拉、刺激和抑制的结果。

大师宇宙心的瑜伽瑜伽业相，不是倾向及其任何被封锁的能量。只是没有任何独立驱动力的确定渠道。没有车夫，印象马匹无法奔跑，也不能推拉或遏制车夫。就大师而言，车夫即真理，通过宇宙心来肯定自身。因此，大师对车辆的驾驭可靠又完美。

相比马车，大师宇宙心的神圣化印象更像汽车。汽车完全在司机的控制之下。汽车的功能与马匹的功能截然不同。马匹有自身的倾向，对车夫施加一定程度的推拉或遏制。汽车本身没有这种干预倾向。它会完全服从司机的意志，对他的驾驶没有任何影响。它只是工具，不去决定该做什么不该做什么。也没有自身的倾向。（这里指可在所有情况下顺利运行的功能完好的汽车）。宇宙心及其赋予自身的神圣化印象，就像一部从来不出故障的完美机器。这部机器虽然本身没有活动力，却可完全有效和无限服从地被用于无限真理意识的创造性显现。

我心选择臣服于一种而不是另一种印象倾向时，感受并行使其有限和虚幻自由。它似乎在选择中并通过选择而享受自由。但这种自由只是表面的。这不是选择的自由。是印象倾向利用我心并获得其强化认可，以付诸于表现或行动。我心选择，但其选择不是真正选择。其选择是虚假的。

与之相反，宇宙心选择激活并释放任何特定的神圣化印象时，感受并行使其无限自由。它有充分的选择自由。它可能会也可能不会选择该特定行动，因而是真正地自由。我心选择；但是在无知和有限自由中选择。宇宙心也选择，却是在真理知识和无限自由中选择。受限的自由根本不是自由；只是一种自由幻觉。

成道者的无限自由是唯一真正与彻底的自由。只有在这样一位大师的积极自由中，作为真理的大我才能通过宇宙心的神圣化印象来显现自身。神圣化印象无限有效，因为对大我无限服从。这种印象所释放的创造性和神圣行动，不受任何零碎的“目的”所限制。而我心的普通束缚印象，却无休止地攻击大我，寻求自身的实现，让自身屈服于无止境追求的暴虐。束缚印象的有效性和创造性，因而无限地受到制约。

神圣化印记不是减损性的而是创造性的；不是限制性的而是扩展性的。因而根本不同于自我印记。神圣化印象本质上是添加于宇宙心的补充资产。其功能不是削减或限制，而是补充增量。另一方面，我心的束缚性印象则有限制性和减损性。我心的束缚性印象与宇宙心的神圣化印象之间的区别，是性质上的区别，不只是程度上的区别。我心的自由与宇宙心的自由之间，同样也不是程度上的而是性质上的区别。

束缚性印象的效力无限地受限，因为这种印象虽然似乎最终产生巨大效果，但整个结果也可能根本没有实际价值。其创造性无限地受限，因为不能产生新的东西。只能带来以前体验过的东西——尽管可能是在新的组合和背景中。其创造性仅限于实乃旧事物的重组。但至师用来工作的神圣化印象，却有无限的创造性，因为无论这种印象在二元世界取得什么成就，都是为了无限真理的真正实现，因此具有超出所有限制的真正和无限价值。

至师的神圣化印象具有无限的创造性。帮助自证的无限者在时间中化身；这种化身不是普通时间过程的例行程式。至师的行动不只是重复。不仅仅是再经历以前的体验，不是在新背景中重复过去。而是做二元体验绝不可能完成的事情。这是一种全新的创造，是真理降入幻境。因此其创造性是无量无限的。至师的救赎之举是永恒在世间的一闪，否则这个世界就只有僵化的因果关系。这就是神圣恩典通过至师而降临的奥秘。

印象的交换

业相（印象）的交换在生活游戏中不断地进行。有关系之处，就有这种交换；但这不是个机械过程。由于动机不同，相同的行为可制造不同的印象。出于善意给人衣食，立刻得到其善印象。出于恶意诽谤或偷窃人，立刻获取其恶印象。为娱乐或食物而杀害动物，意味着获取其全部恶印象，因为动机是自私的。但若是出于慈善动机，并且仅在绝对有必要时，杀死对人类构成危险的蛇或细菌之类的东西，就不会获取这种恶印象。若非出于义务，这种杀害肯定会制造束缚性的印象。

谈话、电影、书籍、广播、会议、旅行、人群等等，是各种印象大规模交换的媒介。总之，印象的循环是无穷无尽的，除了求道者在成道大师的指引和加持下，缓慢、耐心地攀登灵性解放道路的时候。

所有人的“我心”中的印象，无论是浊、精还是心印象，大部分都相似。但印象的色彩却各不相同，多种多样；这取决于各人的灵性位置。虽然每天在梦和睡中得到暂时缓解，但这些印象却一直活跃。因此，意识陷入这样那样的幻相。肉体的浊意识融化于精体的梦状态；梦状态又融化于心体的睡状态。不过这种日常的幻相融化只是暂时的。一段时间后，印象再度开始刺激并喧嚷，“消耗我们！消耗我们！”就这样，无意识再次被拉回浊幻相。

如果整个世界全都睡去，就会是世界大融化。所有的个体都会退回到他们的心体，完全融入遗忘一段时间，直到在新的存在周期，再次进入整个三重世界。即使在这种按照神意发生的普遍融化期间，未成道个体的印象仍然保持原样。在新的周期，这些印象在先前停下之处继续进化。普遍融化也并非没有目的。科学家提出的一般进化理论，仅仅建立在知识数据之上。无法公正地对待神在这个游戏中的角色。

让世界及其现有的观点、理论、信仰、理想、个体和集体生活模式完全沉睡时，世界就会更容易在下一个创世周期改变其探索和实现的方向。必须从停止之处开始，但也能从先前停下之处，重新确定方向。这意味着在新的存在周期，观点、理论、信仰、理想、个体和集体生活模式，开始按照成道大师的规划，完全沿着新的路线发展。旧的模式消失，让步于新的模式。大师们的计划不仅是为了全人类，也是为了“未来新圈子”——其种子在他们实际显现数百年之前就已播下。

肉体无非是印象的浊形式而已。父亲心中的印象首先采用精形式，然后以交配的浊形式被释放。由此释放的大量业相（印象）最终到达母亲的心；肉体生命正是从母亲的心开始。只有在父母之间的印象交换过程中，当双方的心几乎停止时，等着用浊体出生的灵魂才会降临。肉身产生于众多印象的作用。是这些印象的体现结果。因此，肉体倾向于束缚栖居其中的灵魂，也不足为奇。对肉体的爱只是一种深深的无知。猪猡爱垃圾，无知者爱身体。

从灵性的观点看，没有什么比奴隶般地屈服于肉体的欲求更可怜的了。肉身因不断地要求心的关注，而常常成为真正生活的障碍；就像灵魂的牢笼。但是通过结束肉体，也得不到真正自由。必须明智地利用肉体本身，使之服务于灵性目的。肉体抵制心的指挥，又有何用？对有朝一日必须抛弃的肉体，执着于它的舒适，没什么用。肉身只是一种工具；应该最大限度地利用之。

印象有传染性。食肉为很多灵性戒律所禁，因为食肉者获取动物的印象，从而更容易受到淫欲和嗔怒的影响。有时候，仅仅通过触摸另一个人的身体，无数强烈的印象就被传递。浊身体，甚至死尸，能够把无数印象迅速传给触摸它的人。

婚外性接触是暴露给淫欲的严重和束缚印象的最可怕形式。在婚姻中，印象的交换要轻得多，束缚也较少。但就像可从别人那里得到坏的束缚印象，也同样可得到好的解放印象。由别人准备或给予的食物，也带有他们的业相。圣人和大师发的帕萨德（甜食、水果或饮料）作为恩典载体，则把灵性和解放印象给予接受者。用头顶礼大师之足的风俗乃是基于如下的事实：来自大师的灵性和解放印象因此瞬间到达接受者的心灵深处。

成道大师通过适当的灵性体验，传递对神信爱的动态印象。任何类型的信仰，在某种程度上，最终都是基于智力。没有某种形式的理性确信就不会有信心；这也是基于体验。出于对神的传统畏惧，很多人声称信神，但其所言远非事实。倘若他们真的信神，其行动就会与实际情况有所不同。他们把神视作某种未知的事物，视作传统和神话教他们尊敬和服从的某种力量来畏惧。把神视作奖善惩恶者来畏惧。但其畏惧和信仰既不深刻也不真诚。

他们如果真诚地信仰神，就会立刻开始认真地探索神是什么。就会希望拥有并且证悟神；其一切行动就会完全不同。他们如果认真对待神，并想知道神是什么，对神性的第一瞥见就会卸掉其全部无理由的畏惧。这将会向他们揭示神即爱。神对包括他们在内的一切万物的计划，是把他们提升到完美和极乐顶峰。相比之下，尘世的快乐，甚至精界和心界的幸福喜悦，不过是微弱、可怜的影子。

神性在心中的首次降临，唤醒对神的爱。对神的爱到来时，对神的畏惧消失。对神的爱排除一切畏惧，让求道者准备好消失于神里面。强烈的爱让求道者与神合一。最终获得至高的“我是神”状态。坚持到底者到达那里。不过，真正到达那里者寥寥无几，尽管很多未到那里者，想宣称自己是神。做诚实的无神论者，不是欺骗。但在同神真正合一之前，宣称自己是神，则绝对是欺骗。

有两种人不需要宗教：唯物主义者和证悟大我者。有两种人不关心金钱：野蛮人和证悟大我者。有两种人没有淫欲：儿童和实现真理者。成道者虽在上述方面类似唯物主义者、野蛮人和儿童，但却又跟他们完全不同。他已经同神的无限存在合一，而其他人则没有。

大师随意享受爱的喜悦感受（Madhur Bhava），在此二元被对多中一的广大证悟所照亮；或者享受广大无限一体意识（Maha Bhava），这不给多元畏惧留下任何空间。广大无限一体意识要远比喜悦感受罕见。但大师却能在甚至吃饭谈话等活动中享受。可通过传递适当的灵性印象，同弟子交流喜悦感受。然而，本质上超越一切印象的喜悦感受是无法传递的；而是在时机成熟时从内里降临。

奇迹

瑜伽士使用的能力，基于一种类似电的能量，但它不同于科学家控制的电，并且强大得多。不过，为了便于理性解释，我们可把这种能量视作一种“电”。这种电位于世界的第三层，取之不尽。瑜伽士通过呼吸控制等修炼，把这种取之不尽的宇宙能量源或电，同自身的第三层能量或电结合起来。这种结合使他们能够创造很多奇迹。

瑜伽士将这两种能量或储电结合起来之后，只需要想一想，即可获得想要的结果。可以说是心想事成。他们能知晓过去和将来。能知晓他人的心。也能看见或听见任何地方发生的事情。例如，他们能从美国看见印度的人在做什么。他们能让石头变成碎片。甚至能起死回生。与人类的有限能力相比，这些能力确实强大。但是与真理或与真正灵性毫不相干。真理远远超出对这种能力的行使。

瑜伽士能让事物显得与实际情况完全不同。就好比给你戴上有色眼镜，实则白色的东西，在你看来却是自己所戴眼镜的颜色。让你把白色看成别的颜色，是毫无特殊灵性优势的。有色的事物和原来的白色都是假的。都属于醒梦。至师绝不会用一个幻相来换取另一个。相反，他会揭示整个世界的虚幻性质，展现简单纯然的真理。

杂耍者或魔术师同样可能会在你面前用纸板变瓶子。但既然瓶子和纸板都是假的，你就算看见这种转变，又有何用？它可以变成任何东西；但却还是假的。不能向你揭示不变的真理。这种奇迹也许能吸引大众，赢得世人赞叹；但至师对这些东西毫无兴趣。他所关心的是让你证悟“除神之外一切皆幻”；这种知识是任何瑜伽能力都无法提供的。

假设有人想知道远方城市正在发生什么。他必须亲自到那里了解情况，必要时甚至得步行。瑜伽士能够用高级身体立刻到那里，看看发生了什么。但他也必须去那里。这就像乘汽车会比步行更快到达目的地。乘车者与步行者只是程度的区别。二者都必须去；都把所看见的当作真实的。但却尚未发现实相。他们认为醒梦是实有。到远方城市后所“发现”的，只是大幻的一部分。至师只关心把大幻从心中赶走，因为大幻让这个世界的种种事物貌似存在，但实际上只有被称作大我或神的无形实相真实存在。

瑜伽士的能力虽大，但是同与神合一者的无限能力相比，却不足挂齿。可把神比作太阳。瑜伽士比普通人更接近这个太阳，因此能把太阳的一些光线吸引到自身。这些光线成为其各种神秘能力。但要使用这些能力，瑜伽士必须操纵这些光线并付出努力；瑜伽士的奇迹是辛苦得来的。但至师的奇迹则无须这种努力，因为至师与“太阳”一体，其所有奇迹都毫不费力。与神合一的至师还拥有使用神圣无限大能的权力。但他很少使用自己的能力。即便使用，也完全是为了灵性目的——将受缚的灵魂引向真理。

至师不仅能向你展示神是什么，还能把你引向目标——完全与神结合。但这不意味着求道者应该一次次纠缠大师，迫切要求他“向我示现神。”渴望见神和证神是可以的。但若认为神就像电影中的事物那样可被显示或看见，则曲解了真正的寻求。不升到必要的心层面，就见不了神。必须彻悟浊界的空无，才能一睹神的本质。本末倒置是毫无用处的。求道者的当务之急，是挣脱将其束绑于虚妄的精神局限。当人把系缚在自心上的眼罩摘掉时，神就会自动显现。

事实上，神离求道者并不远。见神也并非真的很难。神就像太阳，一直当空照耀。但你却在自己头上举着五花八门的印象之伞，这让你看不见祂。你只要把伞拿开，太阳就已经在那里让你看见。无需从别处请祂来。但是像伞这种微不足道的物件，就能挡住你对太阳这种惊人事实的视线。印象就像这把伞。虽然本身看上去微不足道，却在你和神之间造成屏障。至师帮助你消除这些印象。当这个屏障被移开时，你就面对面看见真理之神。

永远不可能纯粹通过智力来证明神的存在。任何仅仅诉诸于智力的论点，都倾向于引诱人相信神；但却绝不会完全令人信服。怎能把实际上超越智力的东西带入智力领域？要求纯粹在智力上证明神的存在，如同要求能够用耳看。耳只能听。不能看。要看就得用眼睛。如果你紧闭双眼，呼吁让你的耳朵看见东西，谁能帮助你满足如此荒唐的要求？然而，所谓的“知识分子”恰恰陷入了这种荒唐。他们想要对神的理性证明；异想天开地认为通过使用智力就能认识神。

事实上，这些知识分子对神根本不感兴趣。只是热衷于争论和虚荣。他们若真想认识神，就会为这种知识付出代价。就会立即放弃那些阻止自己见神的东西。就会开始变得谦卑、无私和友爱。就会开始彻底净化心灵。这会比任何的无用辩论都更可靠地把他们带向神。

人们不愿割舍世俗执着，哪怕是为了见神。为了获得所执着的对象，他们甘冒生命危险，甚至英勇牺牲。然而为了灵性进步，甚至禁食两天都很难做到。这表明他们是怎样为无知所牢牢掌控。神一定会向那些欣然为祂受苦者显现自身。他们必须意志坚定。神一定会光临那些有勇气烧毁全部欲望者。世俗执著和纠葛会永无止息，不会带来任何结果。因此，求道者有责任远离这个世界的诱惑。这就是为什么古往今来的大师，都像耶稣基督一样召唤：“卖掉一切来跟从我。”

有人想要对神的理性证明时，有时是期待某种奇迹，对沉浸于世间并视之为不争、终极现实的凡人，予以猛烈的震惊。但是不能将神与超自然界或其中事件混为一谈。奇迹能够证明的是，在世人完全沉迷其中的事物之外，还存在着其他东西。但是奇迹不能让他见神。他从一个非真走向另一个非真，结果只能再次陷入新的幻相。丝毫没有接近真理。至师总是蔑视对奇迹的要求。他们知道生活的真正目标；致力于把世人带向该目标，而不是迎合世人的无聊好奇。他们希望启悟而非惊骇或麻痹人类。即便施展奇迹，也总是为了把人引向灵性道路；从来不是为了自我展示。对他们来说唯一值得做的奇迹，是让人证悟自己其实就是真理这个奇迹。

美赫巴巴箴言

第三部分美赫巴巴箴言

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你自己的宗教，若付诸实践，足以给你带来救赎。为别人的宗教而改变自己的，是个错误。你身处其中的境况，最适于解决你的命运或耗竭你以往的业相。

不同宗教好比专利药品。要尽快根除疾病，则需找专家治疗；同理，要达到灵性完美，也必须去找灵性大师。

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比方说，神处于圆的中心，圆周即宇宙。从圆周到圆心的各条半径是各个宗教。圆周近处各条半径上的点截然不同，但接近中心时，却相互越来越靠近。同理，一个人越重灵性，或者说越接近神，就会越发宽容，越少看见分别。

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只有经历束缚之后，才能体验真正和原始的自由。

不知不幸，焉知幸福？

喜悦程度与之前的痛苦程度成正比。

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人性有两面——一面属天使，一面属动物；前者依赖灵魂，后者依赖肉欲。

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爱是神；淫是魔。

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在这个宇宙的生成中，我们的地球离灵性领域要近得多，因而具有特殊意义。有的世界中智力相当发达；但灵性进步乃是在这个地球上真正开始。

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不提问，不能学。别让虚假礼貌或渎神恐惧阻止你询问自己为何而来。这些问题的答案将把你引向完美。

不要指望活着的圣人为你回答这些问题。他们即便回答，对你也没用。答案必须来自你内里。

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除了真理，真理还能产生什么？要明白，你是那。

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通过音乐或毒品之类的外部影响所引发的狂喜状态，并非灵性。那是一种头脑冲昏状态，是个弱点，要警惕。心应镇定自若，而非放纵不羁；这能通过自控达到。

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善言好。善思更好。善活最好。

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不烦一物者是善人，不被一物烦者是神人。

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越做学生，越有机会做教师。

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无知进步常常导致坠落。

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自谅者自欺。

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贪婪导致战争；知足带来和平。

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伟大在于不忽略微小。

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真正快乐者是始终满足于命运者。

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真正的不可接触者，是那些无法进入心灵圣殿并在里面看见上主者。

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罪是弱，德是强。被视作罪的，结果也许是德，反之亦然。

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善恶标准由具体时期的情况所决定。

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一个无所顾忌的快乐汉，也许比一个枯燥无趣的苦行者心肠更好。

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压抑情感导致身心憔悴。

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躲避或掩饰自我知识是不明智的。

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真正认识意味着看穿幻相。

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要像圣人般理智，像孩子般天真。

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在物质事务处轻视生活，在灵性发展处重视生活。

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即使在困苦时期也要努力快乐。

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真理之道非玫瑰花床。

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你不必放弃自己的宗教，但要放弃对纯粹仪式教规外壳的执著。

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我能让人成为他靠自己所无法达到的。你需要我。

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多少智力都不能测量我。多少苦行都不能认识我。

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真理不为头脑所及。仅靠理解不会将神带近你。

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提问容易。但要领悟我所解释的，则需要以往的准备。

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穆斯林、印度教徒、琐罗亚斯德教徒或基督徒所证悟的真理，没有区别。区别只是词汇和术语。真理不为某一个种族或宗教所垄断。

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神人服务万物，服务他即服务宇宙。

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忠实地爱神人，即真正地敬神。

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是爱而非疑问，将把神带给你。