光束

美赫巴巴 著

田心 译

版权 阿瓦塔美赫巴巴永久公益信托

作 者： 美赫巴巴

翻 译： 田心

美 工： 炬池

网 站： www.meherbaba.cn

开 本： 850 x 1168 1/32

字 数： 19千字

张 数： 32页

版 次： 2024年8月21日

目录

来自超越的冲动 1

身体与灵魂等式 3

宇宙的构造 6

前进的生命溪流 9

灵性全景中的叠置秩序 12

灵魂之间的互动 16

二元对立的演算 18

从永恒到永恒 22

灵性肆虐 26

恶乃善之遗物 29

来自超越的冲动

古往今来，人心不停地探索对首要问题的终极答案。这些试图用智力领悟首要问题的奋斗史，是一个反复失败的故事。这些巨大努力的可贵之处是，人们非但未因以往思想者的公认失败而气馁，反而受启发进行新的尝试。这些哲学解释都产生于尚未超越自身的心。因而虽然启发人却是公认的失败。但这种失败的每一个都是对超越认识的部分贡献。惟有已超越心者才知道真理实相。如果他们有时候解释自己所知道的东西（但很少这么做），这些文字解释尽管仍然有限，但却启悟心，而非给它灌输新奇概念。

一元之超越是不可分割和无法描述的无限。它企图知道自己。问它为何这样是无用的。试图对此给出理由则会涉及更多的问题，从而开始一个理由的理由、这些理由的理由等无穷的问题链。最好把这个原始自知驱策称作心血来潮。可解释或者合情理，则不成其为心血来潮。正如问它为何升起毫无用处，问它何时产生也一样徒劳。“何时”暗含着一个有过去、现在和将来的时间序列。而这一切在永恒的超越里皆不存在。所以我们就把这个原始的欲知冲动称作“心血来潮”。也可以把这称作解释，或者对其固有不可解释性的肯定。

原始心血来潮完全独立于理性、智力或想象。理性、智力或想象，皆是原始心血来潮的副产品。它们依赖心血来潮，心血来潮不依赖它们。因为原始心血来潮不依赖理性、智力或想象，所以，用有限心的这些能力，无法理解也无法解释之。

第一个心血来潮即刻意味着一个二元，一个在表面区分（不是分裂）成的两个方面。作为无限的方面，这两方面都是无限的。第一个方面是无限意识方面，第二个方面是无限无意识方面。二元努力战胜自身，恢复似乎失去的统一：无限无意识努力与无限意识结合。两方面皆由心血来潮导致。无限的这个心血来潮，在某种意义上，可被比作一个无限问题，呼唤着一个无限答案。

随着无限问题，无限答案产生。无限问题即无限无意识；无限答案即无限意识。但无限问题与无限答案，并非简单地相互抵消并复归超越之原始一体。这两个方面现已降入原始二元。该二元只有通过完成整个二元游戏，才能解决自身，而不能靠任何的捷径。无限无意识不能重叠无限意识，这种合并是不可能的。

要伸向无限意识，无限无意识首先必须测量自身的深度。它必须首先把自己体验成无限地有限，并逐渐地进化成受限和局限意识。随着受限和局限意识的进化，还有幻相的进化，它限制着这个局限性的意识。这两个过程并驾齐驱。

当无限无意识试图伸向无限意识时，这个过程不是即时的，因为二者之间存在着无限的差异。这个过程需要无限漫长的时间，永恒似乎被分割成无尽的过去、短暂的现在和不定的未来。无限无意识不但不在一个无时间行为中拥抱无限意识，反而通过漫长的时空进化过程，及其一切无数的步骤，伸向无限意识。它首先试图测探自身的深度，之后通过无数的步骤向后退，试图并最终找到无限意识，从而实现来自超越的心血来潮。

身体与灵魂等式

一般来说，我们将一个身体等同于一个灵魂。尤其在较高级的进化阶段，一个身体表示一个灵魂的等式是有效的。不过，有些例外也很有趣并值得注意。

经常发生的附体情况，即是同一个身体被不同灵魂交替使用的例子。去世的魂灵有时候会占用在世灵魂的浊体，试图用它获得对浊界的体验。如果这种情况频繁发生，就会严重干扰通常的“一个身体一个灵魂”等式。这里只有一个浊身体，却有很多灵魂连续或交替使用。

正如一个身体会跟多个灵魂联系，一个灵魂也会跟多个身体联系。这会发生在进化的早期阶段。存在着多体灵魂。每一个多体灵魂都跟无数个物体相联系，例如草的叶片。获得更高级意识时，多体灵魂只跟一个形体而非众多形体联系。多体灵魂是“一个身体一个灵魂”等式的例外。

然而，无论是否属于上述等式，灵魂的外在性归因于假想的分别。在内领域，甚至一个多体灵魂也同另一个互为外在，并像其它孤立的灵魂一样，都是虚假的。实际上，只有一个宇宙灵魂通过所有不同的形体积累体验，有时它似乎将自己划分成多体灵魂，其它时候划分成“一个身体一个灵魂”等式之内的灵魂。多体灵魂含有“一个灵魂多个身体”关系，以相对于附体情况中的“多个灵魂一个身体”关系。

尽管如此，很多被认为“多个灵魂一个身体”的情况，经常是分裂人格事例，而不是“一个身体一个灵魂”等式的例外。在分裂人格中，与同一个灵魂的精神相脱离的某个关系核心，控制了灵魂的身体，并寻求分别和孤立表现。这不是另一个灵魂或魂灵，而是同一个灵魂或魂灵的另一组印象（业相）。在分裂人格中，精神的每一个同源关系，都对身体掌控一段时间，之后让位于今生或前世的其它关系。这些其它关系具有性质的不同，不能够纳入第一个关系；因此它们寻求交替的表现，而非同时的协调。

在文学领域，一个著名的双重人格例子是化身博士。这是心的两个部分支配同一个身体，而非两个灵魂与身体联系的事例。但两个或更多灵魂使用同一个身体的情况也确实存在。这种情况下，它们之间一般是交替统治。不同的灵魂同时使用同一个身体，属于特殊例外，在此相关的灵魂必须和谐一致。灵魂之间的和谐必须完全彻底，以至于同一个身体行动或体验同等地满足所有相关灵魂的需要。

有的高级弟子同大师极其和谐，以至大师只要愿意，就能“遮蔽”弟子的我心和身体，同时又不取代弟子的灵魂。这种遮蔽也许是为了大师的更广泛计划的实现。非但不会取代或消灭弟子的个体性，反而实现或扩展其个体性。在此弟子和大师完美地融合，在弟子通过身体存在所取得的成就中，二者获得同等的满足。

由于“一个身体一个灵魂”等式可有很多例外，这使对现存灵魂数目的确定变得复杂。这个问题还有另一个方面，使计数变得不必要。从这另一个方面，灵魂的数目是无限的。只存在着一个无限、不可分的灵魂。由于幻相，它呈现为众多分别的灵魂。作为不可分割存在的唯一真正灵魂是无限的，它似乎被分成的众多灵魂的数目同样无限。无限的影子无限，并保持无限。尽管获得完全意识或人类意识的灵魂数目有限，并且不断增加，但是植物、动物、昆虫、原子等灵魂的总数是无限的，不可计数。

我们说宇宙里的灵魂数目保持无限，不是说它是常数。它仅仅在永远无限的意义上保持同样，而不是在阻挠新灵魂产生的意义上。

对人类意识灵魂的数目，不能用在任何一个时间，在浊界生活的人类身体统计来判断。总是有很多刚刚去世或等待出生的人类意识灵魂。当然，与陷入生死循环的大量灵魂相比，那些已摆脱生死循环的灵魂数目非常有限。

哪一些灵魂群体会在哪一个具体时期或周期，以何种方式出生，以便适应他们的进化发展——这全都由代表神意的大师们所控制。工厂里昼夜交班的例子可说明这种情况。这表明有着很多复杂的调整方式，来帮助所有一切灵魂的灵性进化。就连“一个身体一个灵魂”等式的例外，也仅仅属于调整的部分，并且终极上服务于神圣意志。

宇宙的构造

人心想知道宇宙的总体结构，这很自然。对自身所处宇宙有个构图，也有助益。宇宙的构造包括不同的领域和层面，还有人类灵魂拥有的不同身体。

浊、精和心领域是相互渗透的球体，有着空间的存在。因在空间有种伸延，可被视作地方。另一方面，层面是地方又是状态，虽然要体验某一个层面的状态，人的意识必须首先被提升到该层面，并从那里开始发挥作用。

经由层面的上升有四十九步。人心乐于在处处感知并制造对称和比例，但不应将该倾向运用到事实领域。道路上的四十九步，并非均衡地分配在七个层面之内。它们因不同的精神特点而相互有别，尽管在七层面的细分中也有结构的对应。

人类灵魂有三个身体——浊，精和心。它们虽然相互重叠，但若没有相互作用或熔合点，仍会朝三个精神方面驱使灵魂。这个身体的交触点导致三体之间的作用和互动。

对于多数人，行动生活仅仅意味着内部困惑和外部混乱——难以脱身的纷乱一团。要消除这个混乱，就必须争取有意识无为之目标；要达到这种有意识的无为，则要求有意识的有为。这个引向有意识无为的、特殊类型的有意识有为，是跨身体运作的，并要求载体的纯净与和谐。在神的超越超越状态，是无意识无为；在人的目标，是有意识无为；在中间状态是立足于幻相的有意识有为。

熔合点成为达到三体之间和谐的媒介。若把玛司特（神醉灵魂）从心层面降到精层面，或者从精层面降到浊层面，就须通过交触点来实现。这个熔合点还把三个身体置于宇宙身体（即宇宙心的基地）的控制之下。

高级身体要么通过客观和无意识的力量，要么通过有意识的力量发挥作用。空达里尼是高级身体的一种潜在能力。被唤醒时，它穿过并启动六个脉轮或能量中心。离开导师，空达里尼的唤醒不会把任何人在道路上带很远；这种不加鉴别或过早的唤醒，充满自欺和误用能力的危险。空达里尼能够让人有意识地穿过低级层面，最终融入它所属的宇宙能力；后者有时也被称作空达里尼。一般来说，空达里尼指的是潜在于个体灵魂的能力。

被唤醒的空达里尼本身不能把任何人带到第七层面。若在某个大瑜伽师的指导下被唤醒和控制，它会给予很多优势劣势兼备的罕有体验。重要的一点是，被唤醒的空达里尼只有一定程度的帮助，之后则不能保证进一步前进。不能没有至师的恩典。

宇宙能力与个体化灵魂的关系独特。在完美的灵魂那里，这种关系通过基督教三位一体概念得到适当描述。它包括神的三个方面：圣父（创造者与维持者），圣子（救赎者）和圣灵（真理之灵或恩典）。这个三位一体概念表现了宇宙灵性构造的一些重要因素。但不应牵强地将它等同于吠檀多的创造者、维持者和毁灭者三位一体。后者是从一个不同的角度揭示了宇宙构造。这些都是认识宇宙中统一全能力量的不同途径。

神圣化身的很多工作，经常由他所委托的特使完成。这些特使可能在浊层面，也可能在内层面。若无肉身，就不为常人看见。他们帮助通过层面上升的人。

有些特使乃无意识地实现神圣化身的目的。并不有意识地知道其冲动或灵感来自何处。其他特使则有意识地接收阿瓦塔的指示，并自觉自愿地执行这些指示。

一般来说，求道者往永恒真理上升中，首先获得精意识，之后获得心意识，最终证悟真理。有精意识的灵魂一般不再回到浊界。这不是说精意识灵魂不用肉身出生或者肉身在浊界生活。这意味着灵魂的意识不再与浊体或浊界纠葛，而主要专注于精界。

精意识灵魂的状况与鬼魂的状况形成有趣对比。鬼魂是过于迷恋浊界的去世魂灵。他们离开肉身后，仍渴望与浊层面保持密切联系。继续被吸引到低级精层面和魂魄层面。其魂魄鞘或外罩自动地受有关浊界的印象驱使，并把他们长期束绑于浊界。他们的倾向与精意识求道者的倾向截然相反。有精意识的求道者，虽与浊界联系，却被吹拂到精层面及体验，升向真理。而鬼魂虽与浊体分离，却因浊印象的驱使，被吸引到浊界及其体验。因此，在某种意义上，精意识灵魂是反向的鬼魂。

有心意识的灵魂，即便保留浊身体，仍置身于高级层面，甚至不跟精层面纠葛。它等待着，直到在第七层面融入神或真理。融入后，灵魂也许继续沉浸于成道的喜悦，成为玛居卜；或许下降到二元低级层面工作（又不失去对一体真理的证悟），成为至师。一个具体的成道灵魂成为玛居卜还是至师，是由创世的原始驱策所决定的事情。终极状态的这些区别，不受业相或印象决定的制约。在上述两个终极状态，都没有丝毫的束缚印象痕迹。不过，宇宙的整个构造，仅仅服务于一个目的，也就是证悟神。

创世的奥秘

神是宇宙的创造者、维系者和毁灭者。宇宙从神里流溢，由神维系于自身存在，又被神再吸入自身。唯有神真实；宇宙虽是神的外现，却在幻相领域。

世界或造物界经由创世点，即噢姆（OM），出自神的永恒无限存在。只有联系并超越这个噢姆点，才能获得永久和平。因此我们发现这个神圣符号“OM”常与表示和平的先提（Shanti）一起出现。

OM（噢姆），Amin（阿敏）和Amen（阿门）的相似读音，让人联想到很多东西。神圣词语阿敏和阿门常常出现于穆斯林和基督教祈祷结束。都表示“诚如所愿”。出自人，“诚如所愿”是一种祝福或祈愿；出自神，就是造物界。造物界是神的阿敏或阿门，也就是神意的即刻实现。阿拉伯词Amin来自词根Omn，意为安全或和平，因此可被看作也涉及和平的Om的同义词，或者至少是亲缘。

不同宗教的祈祷文，如印度教、伊斯兰教和基督教，都提到造物主。造物界是一切生物，包括人类，所面临的最大奥秘。除非且直到人有意识地与造物主结合，并证悟自己与（集造物主和造物界于一身、同时包含并超越二者的）无限之神为一，这个奥秘才会揭开或实现。

前进的生命溪流

进化中的意识从一个到另一个物种，逐步地前进，很少突飞猛进。但也不能死板地理解进化步骤。一个物种灭绝了，其灵性目的可由另外一个同宗物种、或补充物种的额外出生、或稍高级物种的不全和部分表现来完成。总之，进化会利用很多可利用的替代。从不会因灭绝的物种或缺失环节造成的小空白而停滞。

即便袋鼠、鸣鹤、或其它动植物绝迹，也不会抑制或阻挠生命溪流的推进。不会挫败进化的真正目的——抵达完整意识。即便有一百个缺失环节，前进的生命溪流也能重新塑造合适的物种，或者重新利用现存的物种。

尽管如此，一个需要特别提及的有趣事实是，从一个物种到另一个物种过渡时，每一次过渡都有一个双面亚物种或者说形体。这个中介形体不仅能朝相反的两个方向看，还能朝相反的两个方向移动。能同等地与正脱离的物种和被塑造成的新物种保持联系。它必须能够前后移动——这对从一个到另一个物种的过渡绝对必要。

有的物种帮助、有的物种阻碍生命溪流的前进。例如，杂草阻碍更高级植物形体的发展。它们在植物生命中的角色，好比文明世界的野蛮种族。但其功能不单纯是负面的。它们通过与高级植物形体竞争，引发这些高级形体的更大生存斗争能力。然而，某一个物种的灵性地位，并不总是取决于它对其它物种的用途。荨麻蜇触摸它的人，但并不一定在进化中低级。否则就等于采取纯粹以人类为中心的观点。要客观地看事物，就必须把包括人类形体的一切形体的进化，都看作旨在实现唯一的永恒神圣生活。

在创造性的自我实现中，前进的生命溪流能够并确实打造新的物种，比如植物或动物界的自然或人工杂交。就连人工杂交的植物或动物，也能成为在进化上升音节上积累新体验的媒介。但不是每一个灵魂都必须经历这些杂交形体。灵魂可自由地通过杂交的本源母种，来积累这些体验。

不过，进化有时候通过杂交形体加速，比如异族婚姻的子女。

前进的生命溪流创造无数的形体。但不应把任何的形体视作笼子，限制与引导经验的积累，以至于排除与同种其它形体、甚至与异种形体的交流互动。人类通过体验的交换，相互沟通，共同进化。在植物和动物界，某种交流也是一个重要因素。经验交流和共同进化，未必受制于口头或书面语言。

人类通过口头或书面语言，相互了解，分享生活，互惠互利。动物没有这种语言，但也分享生活。甚至动物和植物都有自己的语言，一种部分的或初级的交流方式。与其它形体分享生活，共同前进。事实上，所有的形体和物种都生活在一个共同的世界。不仅与同种的其它形体，还与其它物种的形体分享生活。因此鸟、兽、植物、人类、一切活着和呼吸的生命，都对其它每一个生命的展现做出贡献。生命中的神圣展现是一项共同的事业，不是排它的成就。

就连天使和大天使（及其整个等级）的进化，也不能被视为前进生命的单独溪流。他们会在人类中间出生，与人类生命溪流联系起来。并且受制于时间周期的法则。他们身上发生的一切，都受着至师的控制。

在亚人类造物界，已进化的意识通过精母体再生，完全的精体就是在后期从中发展形成的。植物和动物没有充分发展的精体，但根据发展的阶段，初级的精母体逐渐形成。它是亚人类意识从一个物种到其它物种转生的媒介。也是亚人类生物采用新浊身之前在魂魄界生活的媒介。

一般来说，生命溪流通过相反两面向前推进。例如，世界上曾经智力非凡的人，有时在随后某一生会缺乏那种非凡心智。当然，曾经获得的非凡智力保留在心体，毫不受损。但灵性进步的内在逻辑，可能带来这样一个时期——其中这些非凡心智不为灵魂企及。相反体验对灵性认识的充分展现也同等必要。

灵魂一旦获得人类形体，通常只用人身再生。在生命溪流前进的自我实现中，退化出生极其罕见。有时是因为对超自然能力的昭然滥用。倒退出生不是常规，而是极罕见的例外。正常情况是灵魂连续用人体出生，不会退到亚人类形体。即使对道德律则的严重违犯，也有纠正的方法：同一个灵魂只得经历他所做或所经历的反面。例如，一个为淫欲杀人者，可能在同一生或下一生以同样方式被杀，以便认识到自身罪行的邪恶性。

尽管如此，退化出生会发生在用超自然能力延续罪恶的例外情况中。因处于高层面而拥有超自然能力者，应该完全控制它们。他若屈服于低级欲望或自我目的，滥用这些能力，就会给自己招致大惩罚——退到亚人类形体，从那里开始进化。这类事情会在第四层面发生，除非有高等生命的及时干预。但这类退化非常少见。生命溪流的前进，带来向真理证悟的逐渐上升，以及内在神性的逐步展现。

灵性全景中的叠置秩序

宇宙的奥秘在结构上分级划分。有等级次序，一个叠置于另一个。宇宙的灵性全貌呈现为梯度，一层法则在另一层之上。一类法则叠加于另一类，意味着灵活性——低级法则服从更高法则的运作。这不是无法无则，而是不同法则相互协调，以共同服务造物主的至高目的。

高级法则含摄低级法则。首先我们有大自然中统帅万物的因果律。此类自然法则似乎机械、死板、无情。但它们通过与生命力的相互作用，则引向更高级的业相或印象决定律，并为后者取代。印象决定律不是因果律的例外，而是其更精微和更高级的形式。并且接替机械因果律。

让我们举例说明灵性大观中接替次序的功能。每一个肉身灵魂在浊世的时日，及其所带来的一切，无疑皆由往世积累的印象所决定。但这种印象决定律的运作，并不独立于或无视普通的因果律。而是通过既定的因果律来运作。例如，错误饮食、贪吃和对自然生理法则的其他忽略，必然会影响到在浊身中的寿命期。同理，对已知法则的明智运用，也会影响生命期间的事件。然而，具体某个人是否会忽视这种法则，本身乃由印象决定；也就是取决于他的秉性。因此，生理等因果律被纳入更高级的羯磨律，并成为后者的灵活工作材料。在不违反大自然其它律则的情况下，羯磨律取代并利用这些律则。

自然法则也丝毫不受所谓的奇迹所违反。没有什么奇迹是宇宙现存法则的例外。而只是内领域既定法则的客观运作、或对其有意识利用的公开结果。因浊界已知法则无法解释，才被称作奇迹。在此，已知法则被未知法则叠置；不是混乱或无法则情况。

奇迹事例有很多。让盲人复明之类的成就被归入奇迹范畴。它们不是置宇宙法则于不顾，而是表现了不为多数人所知所及的法则和力量。有一些人使用超自然能力，能使身体存活数百年，尽管灵性上未必高级。同理，圣人的绵延光环也可能从其墓地制造奇迹。

奇迹的范围很广。甚至动物界也不排除奇迹的可能性。海豚类的哺乳动物和其它动物，虽没有充分发展的精体，但在精界却有浊体的等同或对应。尚需进化为明确和功能自足之精体的初级精母体，仍然能够服务于某些目的，成为施展奇迹的媒介。有关巫师召唤成群的海豚从外海到岸上，参加土著盛宴的故事，都在可能性范围之内。不过，对这一切超自然、神秘、奇迹和（黑白）魔法领域，都必须视为毫无灵性价值。

诸如圣痕、空中移物、身体延展升空等神秘现象，也许会娱乐、震惊或征服人们；却不能带来真正重要的灵性疗愈或提升。这些仅仅说明，一般和已知自然法则可被内在领域的未知法则取代。好奇者很可能关心这些事情，但最好将之视为不值一提而置于脑后。真正热爱真理者经过这些东西，却不与之纠缠。担当不起从真正目标分心或转移——与神合一并释放纯与爱光辉。

奇迹的表面异常不构成对已知自然法则的违犯，而只是被未知法则的取代。也不是对接替自然和超自然法则之更高级羯磨律的违犯。不过，在灵性大观中的叠置次序中，有一个超越并控制所有法则——包括超自然法则和羯磨法则——的重要因素。这个因素就是超越一切法则的神圣恩典。

神宽恕罪孽——在他不让任何人为罪过而永远受罚的意义上。他让救赎之门永恒地敞开。通过一遍遍真诚祈祷，就有可能从羯磨律的无情运作中退场。向神祈求宽恕，能唤起他不可思议的恩典，唯此才能给无情的羯磨决定律以新的方向。

唯一名副其实的奇迹，是不懂限制并能控制全宇宙及其全部法则的神恩。它是存在于灵性大观之等级序列中的最后一个叠置因素。

神圣恩典不关心现象。而关心灵魂的解脱和灵性实现。这里产生一个有趣问题，“在操作内领域的隐法则之较狭隘意义上，神施展奇迹吗？”回答，“神做一切，同时又一无所为。将一切完全留给存在于宇宙灵性景观中的自然和超自然力量。”

虽然神在小奇迹方面什么都不做，但出自于他的整个宇宙则是奇迹中的奇迹。越细想宇宙间的事物——哪怕最卑微之物——人心越觉神奇。囊括无数事物并给每个事物赋予永恒意义烙印的宇宙，是个毋庸置疑的奇迹，因为它容许千万个问题，却不给受限人类智力提供一个答案。所以，神在创造了无上的宇宙奇迹后，便无心在这个宇宙间再施展小奇迹，而是将之留给法则的统治。但这不适用于神人，他可能会在认为适当和必要时，在不予以特别重视的情况下，施无数的奇迹来接替宇宙的正常工作。

神做一切，在另一个意义上又无所作为。虽然神什么都不做，但那些怀着爱和臣服接近他者，却获取灵性领域中重要的一切，即使对此没有具体做什么。可把神比做檀香木；不断地向四方散发甜香，尽管只有那些不怕麻烦走近者，才从其迷人芳香中受益。却不能说檀香木对那些接近者做了什么特殊事情，因为其甜香一直不断地散发，并未特别指向任何人。可被每一个愿意走入其辐射范围者所利用。所以，檀香木在一个意义上给予；在另一个意义上不给。再举个例子：如果口渴的人走到河边饮水，在这个意义上河流把水给予口渴者；但河流既不特意邀请也不喂水给他们。

这些事例表明，神是怎样什么都做同时什么都不做。自然这也适用于所谓的奇迹，它们是大奇迹里的小事件。也可以把心称作宇宙的大奇迹，因为正是从心中，宇宙幻相才得以产生。心是一个母奇迹；其使命的完成却在于其自灭。不彻底消失，就未实现真正目的。常要毁掉临时泥塑模型，才能呈现意义长久的雕塑。木架子只是为日后被水泥板取代；只有小鸡破壳而出卵蛋才完成使命。同理，心模的产生只是为被打碎，以使真正和无限认识的展现成为可能。因此，作为母奇迹的心，仅仅为消失而产生。

心的消失意味着它停止作为心发挥作用。在正常作用中，心看、听、说；但它必须停止这个功能。不可像以前那样受印象的牵制去看、听、说。成功地终止其印象作用时，它作为心便会消失，从而取得最后的奇迹。在起源、功能产品、及最后却非最不重要的消失上，心是一个奇迹。心的消失乃奇迹之巅峰。然而心却不能跳过自身。不能终止自身印象作用。只能翻个筋斗，给自己一种消灭假象，恰如蛇蝎常用装死做最后的逃命手段。

心的消灭不是通过自身的筋斗或体操，而是靠神圣恩典之行为。对于超越灵性全景中一切等级及其全部法则的神圣恩典，我们不能否认也无法解释。随着心的消灭，是一切大小奇迹的消灭。这是唯一名副其实和灵性上必要的奇迹。其他所有奇迹，无论在全景中级别多高，都好像转瞬即逝的浪头，在海面上起伏波动，却不能测量其无量深度。

心灭之奇迹带来一切多元形式的彻底消失。心大肆渲染并纠缠其中的多元分别，皆在幻相领域之内，或者说皆是心自造的客体。在客观想象世界领域存在着区别，例如在蛇、虎、人等等之间。但这些分别都是心想象出来的，因为心是这种想象的根源【译注：此句原文是But they are not in the mind, which is the origin of this imagination.结合上下文，文中的not应是all的拼写错误。故在翻译时做了更正】。一旦凭借神圣恩典行为，制造分别的心终结，一切分别尽皆消失。

灵魂之间的互动

关于灵魂之间的相互作用及反弹对抗，科学家、心理学家、哲学家、道德家、通灵家、神秘家、圣人智者，乃至张三李四王五，都有过大量论述。对这种超主体关系的意义，他们的评价明显不同，态度截然有别。但却没有谁对这种主体间的生活漠不关心。从永恒超越中的最初心血来潮，人类意识因为继承，就被局限在“我”与“你”对立之间活动；这种对照界定着人可坠落的深度，可上升的高度。

“你”是自我之内的另外某个自我。然而，对“你”的觉知，必定是对自我封闭的一种挑战。是对意识向内撤入主观空虚的有效制约。有很多驱策将灵魂有力地拉出，将之与其他灵魂连接起来，使它不可能采取不妥协的分别立场。

例如，嫉妒使人心对另外某个灵魂耿耿于怀。报复也会热烈地紧抱灵魂对象，防止陷入分别性的主体空虚。恐惧将心钉于恐惧对象的能力，更是不言而喻。五花八门的二元感受，将心掌控于灵魂之间的各种互动。不过，带有性色彩的关系，比其余的暴虐压制都更微妙。它穿透分别性灵魂的生命本身，像定时炸弹一般从内部爆炸。又总是突然掷向其他灵魂，给灵魂转化打上明显的失败烙印。

虽然性意识以外向的狂热紧抓对方，这却增强而非消除二元，灵魂继续受制于“其他”的符咒。不可战胜的他成为受性驱使的意识的常伴，被感受为“其他”。

在最深的满足中，带有性色彩的对立，把潜伏自身的、同等深的焦虑，突然提到表面。即便在最高雅专注的形式中，它也无法成功地消除二元。事实上，性意识也许是混乱精神中最难根除的分裂因素了，尽管表面相反。在所有的精神层面，性意识制造性对立，及其捉迷藏、得与失、胜与败、爱与恨，受挫与满足等游戏。它至多也许会刺破灵魂的武断分别，却永远不能解放之。其分别性的罕见迅疾消失时刻，无不由更难对付的强化所伴随。

消除一切二元形式的，是无系缚的爱。无缚之爱不让你退入主观空虚，也不将你抛给“其他”去摆布。而是将你从所感受的“我”与“你”二元骚扰中解放出来。在制造并维系“我”与“你”多彩二元的精神分裂因素中，没有比性驱使更难对付的了。作为其产物的性对立，无助地陷于幻相游戏，不能相互分离，又不能真正结合。

灵魂之间的多彩相互作用，以及“我”与“你”的种种对立坚持不去，一直到灵魂凭靠某位觉悟者的恩典，被接引入毫无二元色彩的无系缚之爱。在这种解放实现之前，每一个灵魂都必须经受无数人生的“我”与“你”对峙。按照形势发展逻辑，每一个灵魂都受驱使积累两性体验，有时生为男身，有时生为女身。有时受缚于超主体对立的一端，有时受缚于另一端的灵魂，在精神之内上演它所面对的灵魂互动，直到确立于无分别和无系缚的爱。唯有这种爱能够明白，“我”和“你”皆是虚幻产物，产生于它自身，并消失于它自身——以获得对永恒实在的神圣实现。

二元对立的演算

灵性的展现是通过苦乐、成败、善恶等对立面进行的。它们虽然表面对立，却对生命的实现同等必要。事实上，从更广大的角度看，体验的两面相互补充而非对立。只是对无法超越它们的心，显得不可调和。它们好比圆周直径的两端。沿圆周上任意一点，必然会引向相反方向的点。从这个对置点，路线又回到起点。对立两面之间的运动，就像圆周上的运动一般，了无止境。

对立法则不意味着精确的数学对置。对立两面也不是每个细节上点点相反。

拿经历失败和死亡的最早飞行员为例。这种失败不能说是他们之前飞行成功的正相反，因为他们从未经历过飞行成功。那么它是什么的反面呢？这些最早的飞行员也许在略微不同类型的相似努力中经历过成功，其飞行失败（导致死亡）是该成功经历的性质上的对立。

成败两面相互需要。没有失败就不会有成功；没有成功也同样不会有失败。倘若一个人在某个事情上从未成功过，那么把这种努力或结果称作失败，则毫无意义。同理，只有这个人或其他人从前在同样领域失败过，成功才是成功。

人们通常用其他人在同一领域的成就，而非目标是否击中，来衡量、欣赏或抵制成功与失败。如果一个人常做某一件事，就不应将之当作成功，虽然在完成计划的意义上可以说是成功。在每一个世俗领域，都有好、更好和最好，以及坏、更坏和最坏。相互之间存在着有意识或无意识的竞赛，以及一种超越这一切竞赛的感知。成功与失败即来自这种竞赛。

倘若独立于他人所感受二元强化，成功与失败便成为完全不同于一般所是的东西。其对立的严重性受到大量削弱，二者逐渐联合。例如，在珠穆朗玛峰第一个征服者之前的攀登失败者，就不会被看做失败，而是成功接近顶峰，除非成功不是指整个攀登过程，而仅仅是第一个征服者的最后一步。

我们的感知越不受遮挡，越少被二元感受毒害，那么存在于体验两极之间的对立或矛盾就越少。在终极的无遮感知中，没有成功也没有失败，因为没有什么可获得或失去。不过，在这种不败的自信永久确立之前，人难免陷入二元幻相或相对虚妄价值的牢笼。总是存在着向渐远目标的接近；可以根据个人观点，将这些接近称作部分失败或者部分成功。这也表明每一个成功是怎样暗含某种失败，每一个失败暗含某种成功的。在幻相世界，对立两面接踵摩肩。一个泰然承受成败者，则接近对二者的更真实欣赏；对一个超越两极或对立者，则不存在承受问题。

然而，在进化过程中，两个对立面都是不可避免的。进化幻相或虚幻进化，必须通过似乎不可调和的对立面进行，比如苦乐、善恶、成败。在诸多对立两面中，特别需要提及与考虑的是男女对立。男人与女人形体被适当地描述为异性。合适形体的进化，物种的继续，以及形体生命溪流的前进，有赖于两性的对立和相互作用，尤其在生物进化的高级阶段。这也同样适用于心理和灵性进化，只要是依然耽搁在幻相领域。两性的对立，以及克服或调和这种对立的交替努力，无可否认是灵感、升华和懊恼的一个源泉；在精神层面影响着两性的相互作用，直到被充分而适当地抵制或认识。

性对立的一个特征是，在相互制衡的同时，二者又比其它众多对立更有力牢固地相互束缚。一个意识到自己是男性者，同时还意识到女人是女性；所感受的二元张力对他是一种持续负担，这又常常被他无形中传递给某位异性。对一个特别意识到自己是女性者，同样如此。两性对立制造并维持一种互传的沉重幻相。若被二者分担，该幻相则会按几何比例继续增长，而不会丝毫削弱。另一方面，虚幻和对立性二元的卸掉，也是一种自行传达的认识。从而爱逐渐地从性别意识色彩中解放，认识从一个最暴虐的二元形式的强迫中升华。

倘若一个体验是另一个体验的完全对立，二者便相互平衡。但通常完全对立对这种平衡并不必要。假设B在每个细节上都是A的直接反面。这里B能够平衡A。不过，如果类似A的某物平衡B，或者类似B的某物平衡A，或者类似A的某物平衡类似B的某物及反之亦然，同样能够完成生命目的的向前展现。

对立一面邀请并吸引其补充反面的复杂方式，可用另一个例子说明。假设有个人发现自己被迫杀人，如战争中经常发生的情况。这里其破坏性的倾向，未经其最内在生命的允许，而被强化与释放。有一天这个人内心会反抗此类行动，并试图压抑其破坏性的杀人倾向。但是，破坏性的倾向不会那么容易阻止，因为通过重复实践已经太巩固。因此这种倾向反弹到其自身，致使他自杀。他把这个反面，也就是被杀，招致给自身。这一部分归因于他想逃避必须违愿杀人的命运；一部分归因于他想为自己曾经违心杀人赎罪。但最主要的原因是，他无助地陷入一个破坏性倾向的动力，要求他表现出来，不管对象是别人还是自己。二元法则的作用超出了有限的智力。

上述事例还澄清了另一点。倘若一个行动未得到一个人最内在生命的全心全意支持，它则很快招致其相反面。但如果一个行动得到最内在生命的全心全意支持，它就能够避开偏移，前提是它不带有给最内在生命造成不和谐音符的东西。超越在片面对立之间交替的途径是，驾驭自己的生活，使之成为最内在生命的真正与完全表现。

尽管如此，在一个人所积累的全部自我与独一神圣大我达到完全和谐之前，二元对立法则就不可避免地来帮他的忙，不管他想不想要。假设一个人出于自以为的仁慈杀动物，也就是说旨在解除其痛苦。他的最内在生命不赞同这种表面慈悲行为，因为他自己生病时是不会期待这种慈悲的。对杀害生病动物所涉及的残酷的承认，足以让他在将来某生成为牛羊或动物界的牧者。类似情况是为多下蛋让鸡整夜不睡，无视其中的残忍。在植物界，一个人可能无意或有意造成大量毁灭，将来也要担任园艺家或园丁的角色。一个人也许有意或无意给任何生物造成的危害，必须弥补。必须在某个来生抚育或保护那些灵魂（以另外形体），或作为家庭的仁慈家长，或作为英明的国君。

二元对立法则不是通过算术或机械演算而运作，而是通过羯磨调整的要求，以及每一个形体生命的充分自由展现之无上需要。在愉快与不愉快对立两面之间的交替，是一种拉锯游戏，必须持续到获得一种动态平衡，它超越了对立两面，且是无染永恒的无碍表现。

从永恒到永恒

可把独一神圣实在比作无边海洋。地球上最大的海洋都有边有岸，因而有限。神圣生活海洋却无边无岸。在地球海洋与神圣生活海洋之间，还有一个重要区别。地球海洋有表有底。神圣生活海洋却无表无底。尽管如此，若抛开地球海洋的三维局限，海洋比喻却是认识神的最贴切概念。

神圣生活之无边海洋存在于永恒。它无始无终；也不夹在过去或未来的永续影子之间。然而，一个不可思议的神圣游戏，却在其存在之内造成一个宇宙或超在幻相。该幻相没有任何实质，乃至在神的不分不染实在里，毫无存在理由或立足之地。它被容忍而存在；也以同样方式产生；最终在人完全觉醒之后，像一场噩梦般消失，不留一丝痕迹。

永恒通过进化形体的暂时显现等级而达到自身。原因是无限无意识试图了解无边神性的无限意识。无限无意识首先以七个步骤降入妄想之掌控。对于无意识本身，不可能有知识或者幻相。因此它不得不通过极缓慢的阶段来发展意识。这种意识发展开始于最初级形体所特有的最少意识程度。好比深眠者也许逐步地醒来，被显现的无意识也以七个重要步骤达到整全意识（见图）。

但在人类形体中达到全意识，刚好是获得对无边神性的充分知识的反面。经由七个步骤的下降（由意识之眼的逐渐睁开所构成）意味着落入幻相深渊最底端。在七大步的末尾，进化只是成功地将意识打入无穷妄想之牢笼。人处于虚幻存在深渊的最底层；在这个阴影深渊生死轮回几百万次，却找不到出路，逃脱所陷入的分别愚昧。经过亿万年的徒劳碰撞之后，他在虚幻价值的自欺迷宫里，开始摸索寻找。

人在二元存在荒原的漫长寄居，是一个错上加错的故事，不断加强无知对意识的掌控。摩耶幻境诱使他陷入魔掌，轻易成为牺牲品。迷失于狂热的妄想梦境，回家之归途遥遥无期。不过，意外的好运，即神的恩典，也许会让他撞上一个脱离迷津的出口，瞥见无限实在的微光。

但就是在这个当口，他却经不住诱惑，妄称拥有真理，欺世盗名。这种企图注定会流产。他只会成为自命不凡的冒牌货。侵袭真正圣人的领地，欺骗所遇见的所有人。实际上他纯粹是在愚弄自己，进一步陷入虚妄之魔掌。唯有某位慈悲大师的介入，才能将他引入真正而艰难的道路。该道路也由七个站台或层面构成。（见图表——完全睁开意识之眼要攀登的七个上升步骤或层面。）

世界的流溢仿佛是从人的肚脐沿一条腿下降；灵魂在人体中的轮回转世，相当于在人两腿之间的摩耶（幻相）荒原中流浪；意识通过诸层面向证悟原始超越状态上升，好比蚂蚁沿另一条腿缓慢往上爬，回到肚脐。肚脐代表创世噢姆点。过了此点之后，造物者和造物界之二元消灭。肚脐上面的部位好比超越状态，这里是对无边神性海洋的有意识享受。

在浊世界以及内层面，地方、状态和体验相互连接，但又应被视作相互分别。这尤其适合于低级层面。在高级层面，地方、状态和体验趋于相互熔合；三个方面皆消失于第七层面的一体证悟。

让我们看一看，地方、状态和体验是怎样在浊界和内层面相互联系的。假设你到普拉塔加尔一段时间。这种地点变化给你带来状态的改变。你的总体心态不同了。你在普拉塔加尔，还获得在别处得不到的体验。地点的变化带来心理状态的变化，这两者又造成在新地方所感受体验的性质上的变化。

正如在物体世界，地点的改变关系到心理状态和体验的改变，同理，向层面上升也带来阶段和体验的改变。每向一个层面上升，就意味着一种意识立场的改变。这是一种地点的改变；因此带来状态和体验的改变。不过，层面改变所造成的变化状态和体验，完全不同于在浊界漫游所带来的变化状态和体验；性质上有着巨大差异。尽管如此，在层面上也有地点、状态和体验的互联，它们之间的分别仅仅保持到某一点。

可举例说明地点、状态和体验怎样趋于相互熔合，最初分别怎样逐渐消除。这不涉及层面的改变，仅仅是浊意识灵魂正常范围内的状态改变。一个有浊意识的人做梦时，也像在醒状态那样，有对某个地方以及对某种心理状态和相关体验的体验。但人在梦中所面对的地点、心理状态和体验，却没有在醒状态特有的那种外在性和分别性。企图将梦中地点与相关状态和体验分开，将是人为甚至是误导性的；尽管我们在浊意识醒状态对待地点、状态和体验时，这种分别性毫不困难地呈现出来。

做梦例子仅仅表示，地点未必总在状态及体验之外。不过，向另一个意识层面过渡时发生的情况，相当不同于梦中发生的情况。在精层面的神圣催眠及在心层面的灵性噩梦中，在浊意识醒状态通常相互分别的体验，越来越趋于熔合。

事实上，在第七层面的整合溶化极其彻底，以至不可能有任何地点，状态或体验。那里的生活完全不可分割。使变化地点、状态和体验成为可能的幻相本身，在第七证悟层面消失。

但是，只要心存在，幻相也存在，甚至在第六层面——虽然存在于每一个层面的幻相类型可能不同。心受制于想象。并通过想象所创造的地点和状态，进行想象和体验想象。只要心存在，想象也坚持；幻想地点、层面、状态和体验也继续占领心。正如在浊界有地点、状态和体验，在精和心层面也有幻想地点、状态和体验。两种情况都属于想象所创造的幻相。

尽管如此，在幻相存在时，其中有六个成分，也就是时间、空间、法则、自然、原因和结果。六个因素中，法则和自然最为重要。进化依赖于这六个因素，并顺时针运作，因这六个因素的不停相互作用而毫无偏差。虽然幻相是想象的产物，但在该幻相内的进化工作却完全按照应该的那样进行着。决定论是完全彻底的。

在第七个层面，心不存在。因而在上帝证悟中没有地点、状态或体验，正如在无限无意识中这些地点、状态和体验也不在。在第七层面成道中，只有不间断和不可分的意识，没有任何形式的负担或局限。

若有智慧大师的帮助，背离虚妄无常、目光紧盯无边神性目标的求道者，安全地经由灵性层面行道。当他彻底甩掉幻相时，就会发现其神秘旅居一直是从永恒到永恒，从神到神本身。但这不是到达同一点。在永恒实在之无边神性中，没有分界点或分界线。所以不能称之为“回归”。只是在他证悟其原始无限性之意义上的回归，而非向某个假想点或终点的回归。

这一直是从永恒到永恒、从无边神性到无边神性、从无尽到无尽的飞行。是一种永不腐朽的实现。没人可给这个无敌永恒故事盖棺定论，但每人都可消失其中，分享其无尽无穷不可言喻的光荣。神通过幻想造物界之事件，超过了自身，仅仅为了发现他在一切方面的无限。

灵性肆虐

在所有的生活领域，虚伪现象最猖獗的，莫过于灵性领域。如同商品市场，灵性领域也存在着无情的供求律。全世界的人都在渴望光明自由。要满足这一周期性的和深切的需求，总会出现大量的供应——那些自称能够满足这种需要者。这些人绝大多数是骗子。真正能够满足需求者极为罕见。

而能够认出且受益于真正大师的人，也同样罕见。求道者有两类：（1）破釜沉舟的真诚努力者和（2）假装寻求真理者。在灵性肆虐的迷宫里，假求道者和假授道者实属近亲。

当然，假装的求道者和自命不凡的圣人，出于自私的动机，可能在生活的舞台上闭关自守，在茫茫的世上玩着自己的游戏。结果如卡比尔所言，双方都像石造的船一样沉陷于水底。他们因自私的目的而一起自掘了水中墓地。

在这个充满弱点的世界里，最大且最常见的弱点是不能够面对、接受与承认自己的弱点。此乃一切弱点之最。它导致了虚伪。虚伪据说是恶对善的赞美。与事实的世界相比，人还从其灵感的激发中，想象创造出另一个理想世界。有时他想象着自己到了那个理想世界；有时他又回到事实的现实世界；偶尔，他一步一个血印地、缓慢吃力地行道，试图弥合二者之间的鸿沟。想象地获得并佯装证得那个理想，这个诱惑是如此难以抵拒，以至于极少人经得住这个考验。这就是骗子圣人或灵性伪师的根源，他趾高气扬，自以为是。

在自封的灵性大师中，只有很少的人真诚地相信并立场鲜明地坚持自己的宣称。他们中的大多数都是自欺欺人。这些人先自欺，后欺人。但即使他们是彻底的自我欺骗，一旦发现过高地估计了自己的灵性成就，他们也能够设法从其灵性虚伪的束缚中脱身。这些人尚有得到真理的一线希望，因为他们不是有意地欺骗。另一方面，灵性领域里故意冒充圣人的骗子，不仅是最不可救药的罪犯，而且是最可怜的受害者。他们在自造的泥潭里越陷越深，直到每一个相关者，包括他们自己，都全然不可救药。

对有意的骗子或假冒的灵性大师，要试图挖掘其动机是徒劳无益的。内在的灵性道路狭窄而艰难。即使真诚的行道者也有可能被灵性虚伪所诱惑，甚至在堕落之后，都意识不到自己的堕落。但是，他们可能有幸得到某个至师的及时引领。在通往真理的险峻道路上，真与假之间的界线极为窄小，几乎难以分辨。

让我们以最大的善意来看待灵性肆虐。它能够诱惑甚至最真诚的灵魂，如果他在道路上不能保持警惕的话。成道的过程似乎是一个成为自己表面上所不是的过程。它似乎是一个运动——从你所处的地方到你不在的地方。为了使这个过程有个自觉的方向，不仅有必要清晰地认识目标，而且还有必要在想象中上演行道的过程。例如，一个想去伦敦的人，首先会想象旅途的困难和复杂，然后才为旅行作准备。对这个不可避免的过程，我们必须加上这样的考虑：他在现实生活中所处的实际位置本身也是他的想象产物。一个人很自然地把想象当作现实，并且认为自己在求索中实现了他所想象的目的。

伴随着神圣的思辨，必然会有一些想当然和推测，每一个求道者都不可避免地被它们所吸引。一切的寻求都是超越假以达到真的斗争。除非求道者对正确与错误、真与假有个初步的概念，否则就不可能有任何努力。再者，假的不可能永远站在假的立场上，有效而任意地永远坚持自身。因此才出现想象真理的迫切需要，以便坚守这个被想象或认识到的真理，行动时就像已经实现这个被追求的珍贵目标那样。这还意味着一个人自以为已经成道，虽然他从自我陶醉中被一次次无情地抛出，不得不面对在他的想象竞赛中远远超过他的无法挑战的事实。

一个真诚的信仰，无论怎样错误，都不会永远地束缚着求道者，因为他是敞开的，有可能改正，而不是不可救药。然而，一个故意地扮演伪角色的人，却虚伪地把不属于自己的权威据为己有。他非法地行使权威，从而给自身带来灵性毁灭。他虚伪地自吹自擂，以便利用他人的简单轻信。前者真诚地（虽然错误地）相信自己的灵性资格。另一个却有意地假装自己所不是的——与真相大相径庭。他们之间的区别是巨大的。前者在认识到的真理中肯定其存在，而后者则在认识到的谬误中肯定其存在。

因此，在灵性肆虐中明知故犯的骗子，给自己宣告了自造的、充满累累罪孽的可疑命运，此外，他还把那些轻信者拽进他自己挖掘的泥潭。他在灵性上埋葬着自己，同时还埋葬着那些怀着孩子般的天真去爱他与信他的每一个人。伪师给自身和那些爱他的人带来毁灭；他是不可能逃脱这种毁灭的，除非某个至师给予他特殊的恩典。在这种情况下的最大不幸是：对于这种唯一能够拯救他的恩典，伪师并不配得。

恶乃善之遗物

善与恶皆是进化动力的印象产物。二者之间产生冲突，因而被视作两股分离的势力。撒旦、路西法、别西卜，都以各自的方式象征着恶势力。但认为恶是某种一成不变的作用力，则是不对的。善与恶都是抽象观念，必须以正确的观点对待，把二者看作亚人类和人类进化的必经阶段。恶是之前的善所留下的遗物。在某个阶段必要和必然的印象倾向，延续到更高的进化阶段，由于惯性而坚持存在，阻碍新形势下的和谐运作，似乎是恶。

善与恶都同环境有着不可否认的关系。不考虑具体的背景，就不能对任何的行为进行善恶判断。正常情况下无疑是恶的行为，也许在特殊情况下，不仅正当合理，而且值得称赞。比如下面的例外情况。假设一位刚生下孩子的产妇，没有母乳喂婴儿，只好用难得的牛乳代替。邻居也许有，但产妇知道，他就是自己不需要牛奶，也不会出售或施舍。在这种情形下，倘若有人偷来牛奶养活新生婴儿。这种偷窃不仅有情可原，实乃善行。

当然，这样一个例外不能让所有的行窃都成善行。一般情况下，偷依然是恶；只是在上述事例中成为善。这说明对待善恶要具体情况具体考量。善乃是相对于具体情况而言，恶也同样。但是为了种种实用目的，不得不把某些行为倾向划为善，把其余的划为恶。

一切事情皆按神意发生，不要误以为神有个对手——恶。增强善的力量，对充分释放神圣生活是必要的。但是，恶本身也对增强善势力发挥重要作用；不可避免地成为善的影子或对应。如同其他对立体验，善与恶在某种意义上也是对立面；必须予以抵制和超越。人必须超脱善恶二元，接受生活的全部——包括呈现为抽象概念的善恶。要把生活当作不可分割的整体来对待。

不过，在善恶对立中有一个重要的因素。从外表上，恶完全是善的反面；但同时它又能被转化为善。总的来讲，行道乃是从恶到善，再从善到神——超越善恶之神。

如若至师或阿瓦塔遭受任何的苦难，都不应被解释为恶的暂时胜利。此乃天意安排，是神圣慈悲的一种形式。他乃是志愿地承受他人的痛苦——为了拯救那些陷入欲望、仇恨和嫉妒折磨而无法自拔的人。

目录

1. 来自超越的冲动

2. 身体与灵魂等式

3. 宇宙的构造

4. 前进的生命溪流

5. 灵性全景中的叠置秩序

6. 灵魂之间的互动

7. 二元对立的演算

8. 从永恒到永恒

9. 灵性肆虐

10. 恶乃善之遗物

里程碑

1. Table of Contents

2. 封面

Table of Contents

来自超越的冲动

身体与灵魂等式

宇宙的构造

前进的生命溪流

灵性全景中的叠置秩序

灵魂之间的互动

二元对立的演算

从永恒到永恒

灵性肆虐

恶乃善之遗物